Enseñanza católica vs. Ideología homosexual / Catholic Teaching vs. Homosexual ideology

Espero que mi publicación anterior haya bastado para dejar en claro que la Iglesia Católica no odia ni discrimina a los homosexuales. Aún así, dejé abierta la pregunta sobre si lo que enseña la Iglesia es mejor que lo que la ideología homosexual (o ideología de género) defiende. En esta ocasión sostengo que sí lo es.

Contrario a lo que muchos creen, la posición de la Iglesia Católica respecto a la sexualidad humana no es opresiva sino liberadora; no demoniza a la sexualidad sino que la exalta; no la destruye sino que la da su sentido pleno. Sin embargo, este efecto liberador no lo podemos entender como la destrucción de límites o restricciones. Es liberador precisamente porque establece límites, porque pone las cosas en orden, porque da forma y moldea a la sexualidad en lo que debe de ser.

Al hacer esto, establece el principio, que nuestra experiencia diaria confirma, de que no existe la libertad absoluta. No existe porque existe una Verdad objetiva. Lo idea de una Verdad objetiva hace que el hombre posmoderno en general, y el defensor de la ideología de género en particular, retroceda asqueado, pero no por eso deja de ser real. Cuando hablo de Verdad objetiva, me refiero a todas aquellas realidades (por lo general externas a nosotros) que existen nos guste o no y que, se podría decir, imponen límites a nuestra libertad. Las leyes de la naturaleza son parte de esta Verdad objetiva, así como el hecho de que vivimos en sociedad y no podemos vivir completamente aislados de los demás. También lo es el hecho indiscutible de que fuimos creados (o evolucionamos, o aparecimos por casualidad, o lo que sea que más te agrade) de una cierta manera y que actuar en forma distinta a esa forma de ser es dañino para nosotros y para los demás. No es algo malo el que existan estas realidades externas ni lo es el que limiten nuestra libertad. Es precisamente porque existen por lo que la libertad es posible. Sin ellos, ni siquiera podríamos existir. Ahora bien, es obvio que, debido a nuestro libre albedrío, podemos decidir ir contra esas realidades objetivas pero eso siempre es un esfuerzo inútil. La realidad siempre tiene la última palabra.

¿Qué tiene que ver toda esta discusión sobre libertad y verdades objetivas con la homosexualidad? Para empezar, la ideología de género se funda en la utopía de que esta libertad absoluta existe. Eso debería de bastar para probar que la enseñanza Católica, que, por el contrario se basa en un realismo sano, es superior. La ideología de género cree en la existencia de la libertad absoluta pues sostiene que podemos “escoger” nuestro sexo. Para ellos no hay esa verdad objetiva que es el sexo de una persona. Algunos llegan al grado de sostener que, no se puede definir el sexo de una persona como masculino o femenino, sino como un espectro (sea lo que sea que eso significa). La enseñanza católica es muy clara en este respecto: hay una verdad objetiva acerca del sexo de una persona y esa verdad objetiva es su cuerpo. Nuestros cuerpos dicen qué somos y ningún tratamiento hormonal o cirugía plástica puede cambiar eso. No existe ninguna “mujer atrapada en el cuerpo de un hombre“, sólo existen hombres muy confundidos. Decirle a esa persona que puede “escoger“ ser mujer sólo le causará mayores problemas pues no está sustentado en la realidad.

Esto nos lleva al siguiente punto: el de la dignidad de la persona humana, y en particular, el de la dignidad del cuerpo humano. Si podemos decidir nuestro sexo, sin importar lo que nuestro cuerpo diga; y si podemos violentar al cuerpo alterándolo por medios artificiales para adaptarlo al sexo que escogimos, entonces no podemos sostener que el cuerpo tenga valor. En este caso, es la mente o el alma o el ego o como quieras llamarlo lo que vale en un ser humano. El cuerpo es un simple añadido a la persona, un anexo con el que podemos obrar como nos venga en gana. Esto no es lo que enseña la Iglesia porque esto no es conforme a la realidad. La Iglesia jamás ha enseñado que el cuerpo sea malo o no tenga valor, al contrario, siempre ha combatido a aquellos que han enseñado eso (los gnósticos, los maniqueos, los idealistas, etc.). Ha defendido que el cuerpo es la verdad objetiva sobre el sexo de una persona porque siempre ha defendido que el cuerpo es parte integral de la misma. El cuerpo revela a la persona. En términos tradicionales, somos "cuerpos espiritualizados" o "almas corporeizadas", es decir, somos unión de un cuerpo y un alma y es esa unión la que hace a un ser humano. Esta unión es tan profunda que llevó a Juan Pablo II a declarar en su Teología del Cuerpo que no es tanto que “tengamos“ un cuerpo sino que “somos“ un cuerpo. Lo que importa es que el cuerpo es un elemento esencial de la persona humana. Por tanto, cualquier violencia contra el cuerpo es violencia contra la persona. Ahora bien, si el cuerpo no merece un respeto absoluto, entonces no sólo puede ser sujeto de todo tipo de modificaciones artificiales, pero también se puede prestar a la objetificación. Esto es, el cuerpo puede (y, dada nuestra naturaleza caída, será) tratado como un simple objeto por los demás. Si una persona trata a su propio cuerpo como una cosa, ¿cómo podemos esperar que los demás no hagan lo mismo? Está de sobra decir que reducir a cualquier persona al nivel de objeto es contrario a su dignidad, aún cuando esa persona lo permita libremente. Respecto a la dignidad de la persona humana, las enseñanzas de la Iglesia Católica se muestran superiores a las de la ideología homosexual.

Hay otras razones además de las que he mencionado aquí que favorecen a la doctrina católica por encima de la ideología de género pero requeriría de mucho más espacio para cubrir siquiera algunas de ellas, por lo que considero que las aquí expuestas bastarán por ahora. Lo importante es repetir que la superioridad de la enseñanza católica sobre la ideología homosexual se debe a que está en conformidad con la realidad. Es decir, es mejor porque es verdadera.

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Hopefully, my previous post will suffice to make clear that the Catholic Church does not hate nor discriminate homosexuals. The question remains, however, as to whether what the Church teaches is better than what homosexual (or gender) ideology does. In this post, I sustain that it is indeed better.

Contrary to popular belief, the stance of the Catholic Church with respect to human sexuality is not oppressive, but liberating; it does not demonize sexuality but it exalts it; it does not destroy it, but it gives it its full meaning. However, this liberating effect cannot be understood as a removal of limits or restrictions. It is liberating precisely because it sets boundaries, because it puts things in order, because it gives shape and forms sexuality into what it is supposed to be.

By doing this, it is establishing the principle, which everyday experience affirms, that there is no such thing as absolute freedom. Absolute freedom does not exist because objective Truth exists. Objective Truth is something that makes postmodern man in general, and gender ideologists in particular, cringe, but it is something that exists nevertheless. When I speak of objective Truth, I am talking of all those realities (most of them external to us) which exist whether we like it or not and which, we could say, “set limits on our freedom”. The laws of nature are part of this objective Truth, as is the fact that we live in society and cannot live completely isolated from others. So is the undeniable fact that we were created (or evolved, or randomly appeared, or whatever tickles your fancy) in a certain way, and that acting against that way of being is hurtful for us and for others. It is not a bad thing that these external realities exist and that they limit our freedom. It is because these limits exist that freedom is even possible. Without them existence itself would be impossible. Obviously, since we possess a free will, we can decide to act against those objective realities, but that is always a futile attempt. Reality always has the last word.

What does this whole discussion on freedom and objective truths have to do with homosexuality? To begin with, gender ideology rests on the utopia that absolute freedom exists. That in itself is enough to show that this ideology is inferior to Catholic teaching which, on the contrary, is rooted in a healthy realism. Gender ideology is built on the premise that we can “choose” our gender. A man can decide to “be” a woman or a woman can decide to “be” a man if he or she feels like doing so. For them, there is no such thing as the objective truth of a person’s gender. Some go as far as saying that gender is not a matter of being male or female but that rather it is a “spectrum”, whatever that means. Catholic teaching is very clear on this point: there is an objective truth with respect to a person’s gender and that objective truth is his or her body. Our bodies tell us what we are and no hormone treatments or plastic surgeries can change that. There is no such thing as a “woman trapped inside a man’s body”; there is only a very confused man. Telling him that he can “choose” to be a woman will only cause more harm because it is not rooted in reality.

This brings up another important point of discussion: that of the dignity of the human person and in particular, of the dignity of the human body. If we can decide our own gender, regardless of what our body tells us; and if we can do violence to the body by altering it through artificial means in order to adapt it to our chosen gender, then we cannot say that the body has much value. In that case, it is the mind or the soul or the ego or whatever you want to call it, what is of worth in a human being. The body is simply an addendum to the person, an attachment that can be disposed of at will. This is not the case in Catholic teaching because it is not the case in reality. Never has the Church held that the body is bad or worthless, and, as a matter of fact, it has always fought those heresies that have taught that (Gnosticism, Manichaeism, idealism, etc.). It has defended that the body is the “objective truth” about a person’s gender because it has always defended that the body is an integral part of the person. The body reveals the person. In traditional terms, we are spiritualized bodies or embodied souls, that is, we are a union of a body and a soul and it is the union that makes a human being. This union is so profound that it led John Paul II to declare in his Theology of the Body that it is not so much that we “have” a body but that we “are” a body. What matters is that the body is an essential element of a human person. Therefore, any violence against the body is a violence against the person. Now, if the body does not deserve the utmost respect, then it can be subject not only to all sorts of unnatural modifications, but it can also lend itself to objectification. That is, the body can be (and, given our fallen nature, will be) treated as a mere object by others. If a person treats his or her own body as an object, what impedes others from doing the same? But, as we have seen, the person is a body and, therefore, an objectification of the body is an objectification of the person! Needless to say, reducing a person to an object goes against that person’s dignity, even if she willingly allows it. With respect to human dignity, the teachings of the Catholic Church also prove themselves superior to those of gender ideology.

There are other reasons besides the ones mentioned here that favor Catholic doctrine over the beliefs of homosexual ideology but a review of even a few of them would take up much more space. I believe the ones I have presented should be enough for now. It is important to repeat that the superiority of Catholic teaching over gender ideology rests, above all, on it being in accordance with reality. That is, it is better because it is true.

¿Qué enseña la Iglesia Católica sobre la homosexualidad? / What does the Catholic Church teach on homosexuality?

El problema con la discusión sobre los llamados “matrimonios” entre personas del mismo sexo es que ha perdido toda racionalidad y se ha convertido simplemente en propaganda ideológica. Esto queda demostrado con la práctica común de llamar a quien se oponga a estas uniones homófobo. Esto es una falacia. El hecho de que personas que odian a los homosexuales consideren la homosexualidad inmoral y estén en contra de que el Estado redefina el matrimonio no quiere decir que los que apoyan estas posiciones odien a los homosexuales. La lógica sólo funciona en una dirección, no en las dos. Con sólo saber lógica elemental puede uno entender esto.

Es importante reconocer esta falacia pues es precisamente este tipo de juicio errado el que mucha gente emite acerca de la Iglesia Católica debido a su apoyo constante hacia el matrimonio tradicional.   Me queda claro que muy pocas de estas personas entienden (o conocen siquiera) por qué la Iglesia enseña lo que enseña respecto al matrimonio y saben aún menos acerca de lo que enseña sobre la homosexualidad. Para ellos, la Iglesia odia y discrimina a los homosexuales. No hay nada más alejado de la realidad. Podemos resumir la enseñanza de la Iglesia sobre la homosexualidad en pocas palabras: los actos homosexuales están mal pero debemos amar y ayudar a aquellos que tienen tendencias homosexuales. Más aún, la posición defendida por la Iglesia Católica es más respetuosa, por mucho, de la dignidad de las personas que la que defiende la ideología homosexual pero de ello escribiré en otra ocasión. Por ahora, entremos en más detalles.

La primera pregunta que debemos contestar es: ¿los homosexuales nacen así? Si ese es el caso, ¿es eso suficiente para justificar un comportamiento homosexual? Este es uno de los argumentos básicos de la ideología homosexual. Ellos sostienen que los homosexuales no escogieron ser homosexuales y que, por ello, debería de permitírseles vivir de acuerdo con esa tendencia con la que nacieron. La Iglesia está de acuerdo con ellos en una cosa. Está de acuerdo en decir que muchos hombres y mujeres no escogieron tener una tendencia homosexual (Catecismo de la Iglesia Católica, CIC, 2358). No sostiene, sin embargo, que todos los homosexuales hayan nacido con esa inclinación. En Persona Humana: Declaración acerca de ciertas Cuestiones de Ética Sexual, publicada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1975, se hace una clara distinción entre aquellos que son homosexuales de nacimiento y los que lo son por factores externos tales como malos ejemplos, preferencia personal, falsa educación, entre otros. ¿Esto significa que la Iglesia permite discriminar a los homosexuales que no tienen la tendencia de nacimiento? No, simplemente significa que debemos ser conscientes de que hay muchos factores que dan lugar a este tipo de tendencias en ciertas personas. Significa que la homosexualidad no sólo surge por causa genética sino que también puede originarse por causas sociales, psicológicas, educativas o incluso voluntarias. Sean las que sean las razones por las que una persona tenga una inclinación homosexual, la Iglesia reconoce que “un número apreciable de hombres y mujeres presentan tendencias homosexuales profundamente arraigadas” y luego procede a indicar que “deben ser acogidos con respeto, compasión y delicadeza. Se evitará, respecto a ellos, todo signo de discriminación injusta” (CIC, 2358). Sin embargo, aceptar a alguien con respeto, compasión y delicadeza no implica que se acepte o fomente su comportamiento. Amar a alguien no significa tolerar todo lo que hagan o evitar decirle que está haciendo algo mal, especialmente si lo que hace mal es de una grave naturaleza moral. En este sentido, sólo la Iglesia Católica ha mostrado verdadero amor hacia la gente homosexual.

Esto nos lleva a la segunda pregunta: ¿tener una tendencia homosexual es pecado? La respuesta corta es no. Uno debe, sin embargo, tener cuidado con esta respuesta. La inclinación homosexual no es pecaminosa por sí misma pero sí es una inclinación desordenada y puede fácilmente conducir a prácticas pecaminosas y seriamente desordenadas. Como claramente establece la Carta a los Obispos de la Iglesia Católica Sobre la Atención Pastoral a las Personas Homosexuales: “Quienes se encuentran en esta condición deberían, por tanto, ser objeto de una particular solicitud pastoral, para que no lleguen a creer que la realización concreta de tal tendencia en las relaciones homosexuales es una opción moralmente aceptable.” Ahora bien, para aquellos que no han pensado profundamente sobre este tema, esto podrá parecer una contradicción. ¿La homosexualidad es inmoral o no? Para responder esta pregunta, necesitamos introducir otra distinción, esta vez entre “condición o tendencia homosexual y actos homosexuales.” Esto es, no es lo mismo “ser” homosexual que tomar parte en actos homosexuales. Lo que es verdaderamente pecaminoso es el acto homosexual. Esto podrá parecer injusto hacia las personas homosexuales pero un conocimiento más profundo de la moralidad sexual católica nos lleva a concluir que nada se pide de los homosexuales que no se pida de los heterosexuales. El catecismo establece: “Las personas homosexuales están llamadas a la castidad” (CIC, 2359). Nota que el lenguaje es idéntico a: “Todo bautizado es llamado a la castidad” (CIC, 2348). La Iglesia exige lo mismo a homosexuales como a heterosexuales. No hay discriminación.

Pero, ¿qué tal el lenguaje con el que la Iglesia se refiere a los actos homosexuales? “Los actos homosexuales son intrínsecamente desordenados” (CIC, 2357). ¡Qué mejor prueba de que la Iglesia discrimina a los homosexuales! Resulta que las mismas palabras se usan para describir otras ofensas contra la castidad: el placer sexual es llamado “moralmente desordenado” cuando se busca por sí mismo; la masturbación es “un acto intrínseca y gravemente desordenado”; la fornicación es “gravemente contraria a la dignidad de las personas”; la pornografía es “una ofensa grave” y la prostitución constituye “una lacra social” (CIC, 2351-2355). Una vez más, tanto homosexuales como heterosexuales son medidos con la misma vara.

De acuerdo con la enseñanza de la Iglesia, la sexualidad es un medio de manifestación del don de uno mismo. Para poder expresar ese don, el acto sexual requiere de una doble significación: es unitivo y procreativo a la vez. El aspecto unitivo requiere de la complementariedad de los sexos y de la fidelidad hasta la muerte en el matrimonio; el aspecto procreativo exige una apertura a la posibilidad de generar una vida nueva. Un acto sexual que no cumpla con estos dos aspectos es moralmente malo, aún cuando tenga lugar entre un hombre y una mujer. No puedes separar a uno del otro, como enseñó Pablo VI en Humanae Vitae. Dado que el acto homosexual carece de ambos aspectos, es contrario a la naturaleza del acto sexual y, por lo tanto, inmoral. La Iglesia no odia a los homosexuales, como tampoco odia a los adúlteros. Llama tanto a homosexuales como heterosexuales a un estándar de vida más alto. Reconoce que la cruz que deben cargar las personas homosexuales es una cruz difícil, así como la cruz de una vida casta que deben cargar los heterosexuales es difícil. Es una bobería suponer que es más difícil vivir la castidad para un hombre que se siente atraído a los hombres que para uno que siente atracción hacia las mujeres. Es igualmente difícil. La Iglesia nos enseña que ambos, homosexuales y heterosexuales “mediante virtudes de dominio de sí mismo que eduquen la libertad interior, y a veces mediante el apoyo de una amistad desinteresada, de la oración y la gracia sacramental, pueden y deben acercarse gradual y resueltamente a la perfección cristiana” (CIC, 2359).

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The problem with the discussion over so-called “same-sex marriages” is that it has lost all rational grounds and has become simply an issue of ideological propaganda. This is proven by the ever more common practice of calling anyone who opposes these unions a homophobe. This is a fallacy. The fact that people who hate homosexuals consider homosexuality immoral and are against the State redefining marriage does not mean that all who support these positions hate homosexuals. The logic only works in one direction, not both. One needs only to know some elementary logic to understand this.

This is important to know because this is precisely the kind of flawed judgment that many people pass on the Catholic Church due to its unwavering support of traditional marriage. Of course, very few of these people understand (or even know) why the Church teaches what it teaches concerning marriage and they know even less of what it teaches about homosexuality. In their view, the Church hates and discriminates homosexuals. Nothing is further from the truth. We can sum up the Catholic teaching on homosexuality in a few words: homosexual acts are wrong but we must love and support those who have homosexual tendencies. Furthermore, the position held by the Catholic Church is by far more respecting of the dignity of the human person than the one defended by the homosexual ideology. Let us go into some more detail.

The first question we must answer is: are homosexuals born that way? If so, is that enough to justify homosexual behavior? This is one of the basic arguments used by the homosexual ideology. They maintain that homosexuals did not choose to be homosexual and that, because of that, they should be allowed to live according to that tendency with which they were born. The Church agrees with them in one point. It agrees in saying that many men and women did not choose their homosexual tendency (Catechism of the Catholic Church, 2358). It does not, however, say that all homosexuals are born with it. In Persona Humana: A Declaration on Certain Questions Concerning Sexual Ethics, published by the Congregation for the Doctrine of the Faith in 1975, a distinction is made between those who are homosexual because they are born that way, and those who become homosexual by external factors, such as bad examples, personal preference, false education or others. Does this mean that the Church allows the discrimination of homosexuals who do not have this tendency from birth? No, it just means that we have to be aware that there are many factors that can give rise to this tendency in a person. It means that not all homosexuality stems from genetics but it can also originate from social, psychological, educational and even voluntary elements. Whatever the reasons for someone having a homosexual inclination, the Church recognizes that “the number of men and women who have deep-seated homosexual tendencies is not negligible” and then goes on to order that “they must be accepted with respect, compassion, and sensitivity. Every sign of unjust discrimination in their regard should be avoided” (CCC, 2358). However, acceptance with respect, compassion and sensitivity of a person does not imply that their behavior should be accepted or encouraged. Loving someone does not mean you tolerate everything they do or that you do not tell them when they are doing something wrong. In fact, it requires true love to stand up and call someone out for something that they are doing wrong, especially if that wrongdoing is of a grave moral nature. In this sense, only the Catholic Church has shown true love towards homosexual people.

This leads us to the second question: is having a homosexual tendency sinful? The short answer is no. One must be careful with this answer though. The fact that someone has a homosexual inclination is not a sin in itself but it is a disordered inclination and it can easily lead to sinful and gravely disordered practices. As the Letter to the Bishops of the Catholic Church on the Pastoral Care of Homosexual Persons clearly states: “special concern and pastoral attention should be directed toward those who have this condition, lest they be led to believe that the living out of this orientation in homosexual activity is a morally acceptable option. It is not.” Now, to those who have not thought out through this whole matter, this might seem a contradiction. Is homosexuality immoral or not? Here, we must introduce another distinction, that between “the homosexual condition or tendency and individual homosexual actions.”  That is, it is not the same to “be” homosexual than to take part in homosexual acts. What is truly sinful is the homosexual act. This might seem unjust against these people but a deeper knowledge of Catholic sexual morality will lead us to conclude that nothing is demanded of them that is not demanded of everybody else. The Catechism states: “Homosexual persons are called to chastity.” (CCC, 2359) Notice that the wording is the same than: “All the baptized are called to chastity.” (CCC, 2348). The same demands are placed by the Church on both homosexual and heterosexual persons. There is no discrimination.

What about the language with which the Church speaks of homosexual acts? “Homosexual acts are intrinsically disordered” (CCC, 2357). That must certainly prove that the Church truly discriminates homosexuals! And yet, the same words are used to describe other sins against chastity: sexual pleasure is called “morally disordered” when it is sought for itself, masturbation is an “intrinsically and gravely disordered action”, fornication is “gravely contrary to the dignity of persons”, pornography is a “grave offense” and prostitution is a “social scourge” (CCC, 2351-2355). Once more, both homosexuals and heterosexuals are measured by the same standard.

According to Church teaching, sexuality is a means of expressing the gift of self. In order to express this gift of self, the sexual act has a double significance: it is both unitive and procreative. The unitive aspect requires complementarity and life-long faithfulness in marriage; the procreative aspect requires openness to new life. Any sexual act that does not meet both of these aspects is morally wrong, even if it takes place between a man and a woman. You cannot separate one from the other, as Pope Paul VI taught in Humanae Vitae. Since homosexual acts lack both of these aspects, they are contrary to the nature of the sexual act and hence, immoral. The Church does not hate homosexuals, just like it does not hate adulterers. It calls both homosexuals and heterosexuals to live up to a higher standard. It recognizes that theirs is a hard cross to bear, just like living chastely is a hard cross to bear for heterosexuals. It is silly to assume that it is harder for a man to live chastely if he is attracted to men than if he is attracted to women. The difficulty is equal for both. The Church teaches us that homosexuals and heterosexuals alike “by the virtues of self-mastery that teach them inner freedom, at times by the support of disinterested friendship, by prayer and sacramental grace, can and should gradually and resolutely approach Christian perfection.” (CCC, 2359)

¿Acaso soy el guardián de mi hermano? / Am I my brother’s keeper?

Hay un ejercicio mental que todo católico debería de practicar de vez en cuando. Consiste en cuestionarse sobre cuáles de todas esas creencias a las que nos aferramos son realmente católicas y cuáles no lo son. ¿Están nuestras ideas sobre justicia social, moralidad, la economía o sobre el mundo en general en sintonía con las verdades eternas que enseña la Santa Madre Iglesia, o están más a tono con las creencias efímeras de nuestros días? Si descubrimos contradicciones en nuestra forma de pensar, ¿estamos dispuestos a cambiar para ser fieles a la Iglesia? Este ejercicio es muy benéfico no sólo porque nos ayuda a crecer en humildad sino porque nos permite aprender un poco más sobre lo que decimos creer.

Traigo esto a consideración porque he notado, no tanto en otros sino en mí, que la idea que muchos tenemos de caridad no es precisamente la idea católica de caridad. Permítanme clarificar esto. Hoy en día, hay dos cosas diferentes que llamamos “caridad.” Una es una idea, producto del modernismo y que podríamos mejor denominar como filantropía; la otra es la realidad que siempre ha sido enseñada por la Iglesia Católica. Las diferencias entre ambas pueden parecer, a primera vista, sutiles y casi imperceptibles, pero son, en realidad, muy significativas. La concepción modernista de caridad puede resumirse en la frase tan repetida: “Dale a un hombre un pescado y comerá por un día. Enséñale a pescar y comerá toda su vida.” Hay algo irresistiblemente atractivo en esta frase. Quizás sea su simplicidad o la impresión de sentido común que transmite. Es tan pragmática que le parece una verdad infalible a la tan pragmática mente contemporánea. Sin embargo, todo esto es una ilusión. No es sentido común enseñarle a pescar a un hombre hambriento. Es sentido común darle de comer. No es práctico hacer que un hombre muerto de hambre trabaje, es práctico alimentarlo. La Madre Teresa, una de las tantas representantes de la auténtica Caridad Católica, vio a través de esta falacia cuando un empresario y filántropo (el ejemplar perfecto de caridad moderna) la criticó por darles a sus pobres un pescado en lugar de enseñarles a pescar. Su respuesta fue muy sencilla pero llena de sabiduría: “la gente a la que yo ayudo no tiene las fuerzas para sentarse y sostener una caña de pescar. Yo primero les ayudaré a sentarse y luego tú les puedes enseñar a pescar.”

Aquí, pues, yace el primer defecto de la caridad moderna: está alejada de la realidad de la pobreza. Fracasa porque no toma en cuenta la opinión de aquellos a los que pretende ayudar. Pregúntale a un hombre hambriento si quiere ser alimentado o si quiere un trabajo. Te dirá que quiere comer primero y, una vez satisfecha la necesidad de comer, podrá preocuparse por buscar empleo. La filantropía, como la filosofía moderna en general, sufre de una especie de arrogancia. Mientras que la caridad busca bajar para estar junto con los pobres, la filantropía mira hacia abajo y trata de imponer soluciones desde arriba. Hay un cierto aire de superioridad entre los filántropos, como si al ayudar a los pobres les estuvieran haciendo un favor. Ayudan al pobre diciéndole qué hacer y cómo hacerlo. Con esto no pretendo decir que el hombre moderno odie a los pobres (aunque hay muchos casos de ello) pero tienden a ver a los pobres como inferiores, como ignorantes y dependientes. Sus esfuerzos por ayudarlos son bienintencionados pero ingenuos. Cualquiera que haya pasado tiempo hablando y, más importante aún, escuchando a gente pobre, habrá descubierto que ellos saben exactamente lo que necesitan hacer, simplemente carecen de los medios para lograrlo. Los pobres no son estúpidos. Son tan inteligentes como los demás y tienen un sentido de su propia dignidad que merece todo nuestro respeto. La caridad moderna fracasa porque no conoce la pobreza y, por tanto, no respeta la dignidad de los pobres. La única forma de conocer la pobreza es estando entre los pobres. La filantropía no busca estar entre los pobres porque está animada por un sentimiento de lástima, por un “no quisiera estar en tu lugar.” La Caridad, por otra lado, está impulsada por la compasión, esto es, por el deseo de “sufrir con.” Nuevamente, las diferencias entre estas palabras son sutiles pero importantes pues los resultados son completamente diferentes. La lástima lleva a una actitud humanitaria, un ideal vago que busca el bien de la humanidad, en sí un concepto abstracto. La compasión lleva a la caridad, al amor al prójimo, el amor a una persona real y concreta.

La segunda debilidad de la que padece la filantropía es su dependencia de las instituciones. Enseñar a otros a pescar requiere un esfuerzo permanente que sólo puede lograrse institucionalmente, no como resultado de un esfuerzo individual. El problema no es que la filantropía requiera instituciones, sino que depende únicamente de ellas. La caridad también las necesita (por ello se construyen hospitales, orfanatorios, escuelas, etc.) pero incluye el paso adicional y previo de alimentar al hambriento y el cual es una responsabilidad personal. La Madre Teresa no dijo “aliméntalos pero no les enseñes a pescar”, dijo: “primero los alimento y luego les enseñas a pescar.” Al remover esta etapa previa, la filantropía ha quitado toda responsabilidad a los individuos. Ahora son las instituciones las que están a cargo de ayudar a los necesitados, ya sea el gobierno o las organizaciones no gubernamentales. Se nos ha dicho que sólo ellas pueden solucionar el problema a largo plazo y que nuestra ayuda es únicamente requerida a través de donativos. En algunos casos, se llega a decir que ayudar a los pobres empeora las cosas. Se nos dice que al dar limosna estamos creando “incentivos para la pereza.” En pocas palabras, la filantropía ha removido el componente personal propio de la caridad. A la pregunta “¿acaso soy el guardián de mi hermano?” ha respondido: no, las instituciones lo son. La caridad cristiana sostiene algo diferente. Las palabras de Cristo no fueron “tuve hambre y me diste un empleo a través del cual pude proveerme de alimentos” sino “tuve hambre y me diste de comer.” La caridad es un encuentro entre personas. Todas las obras de misericordia tienen este toque personal: alimentar al hambriento, dar de beber al sediento, vestir al desnudo, hospedar al que no tiene hogar, visitar al enfermo, visitar al prisionero, enterrar a los muertos, aconsejar al que lo necesita, enseñar al que no sabe, corregir al que yerra, consolar al triste, perdonar al que nos ofende, soportar con paciencia los defectos del prójimo y rezar por vivos y muertos.

Esto, claro está, no significa que debamos descuidar a las instituciones y soluciones a largo plazo a favor de la caridad personal. Significa que debemos trabajar en ambos sentidos. La caridad es mucho más que sólo dar un pescado al hombre pobre pero es igualmente mucho más que sólo enseñarle a pescar. Consiste en apoyar a aquellos que enseñan a pescar manteniendo, al mismo tiempo, los ojos abiertos para encontrar al hombre hambriento que necesita comida y al cual debemos alimentar. Es una verdad para todo cristiano que somos “guardianes de nuestros hermanos.” La belleza de esta forma de pensar es que hace que la caridad sea accesible para todos. No necesitas ser un billonario que dona millones de dólares (y lo cual, en proporción, es equivalente a que una persona común y corriente dé su cambio a un pordiosero). Tampoco necesitas ser la madre Teresa y abandonar todo para servir a los indigentes. Toda persona conoce a alguien que necesita algo. Todos conocemos a alguien que está desempleado y necesita pagar sus recibos; a alguien que está enfermo y necesita que lo animen; a alguien que tiene hambre y necesita comer. No podemos esperar a que las instituciones resuelvan estos problemas. ¿Acaso pueden los desempleados esperar a que los “mercados se ajusten” para pagar sus deudas? ¿Pueden los hambrientos esperar a que la economía se recupere para poder comer? Esta falta de contacto personal ha introducido una dosis de crueldad hacia los menesterosos. La caridad existe para poder compensar las crueldades de un mundo caído.

He escrito esto como una especie de mea culpa. Como dije anteriormente, no busco acusar a otros sino a mí mismo. Yo soy el que ha consentido a esta forma de pensamiento que está muy lejos de ser católica. Yo soy el que ha querido proponer soluciones alejadas de la realidad y yo soy el que ha quedado confundido al descubrir que están más allá de mi alcance. Realmente quisiera que todo mundo tuviera acceso a atención médica pero no puedo cambiar el sistema de salud. Quisiera que todo mundo tuviera trabajo pero yo no puedo ofrecer empleos. Desearía que la economía fuera más justa pero no puedo modificar nuestro sistema económico actual. Todo ello está más allá de mi poder. Entonces, ¿qué puedo hacer? La respuesta cristiana es muy simple: da de comer al hambriento, visita al enfermo, viste al desnudo… 

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There is a very healthy mental exercise that every Catholic should practice from time to time. It consists in questioning which of those deeply held beliefs we have are truly Catholic and which are not. Do our beliefs about social justice, morality, economics or about the world in general coincide with the eternal truths that Holy Mother Church teaches or are they more in tune with the ephemeral creeds of our day? If we do discover some contradictions within ourselves, are we willing to change in order to be faithful to the Church? This exercise is very beneficial because it not only helps you grow in humility but it also allows you to learn more about what you say you believe.

I bring this up because I have noticed, not so much in others as in myself, that the idea many of us have about charity is not precisely the Catholic idea of charity. Let me clarify this a bit. Nowadays, there are two different things that we call “charity”. One is an idea, a product of modernism which can be better defined as philanthropy; the other is the reality that has always been taught by the Catholic Church. The differences between both are, at first sight, very subtle, almost imperceptible, but they are, in fact, very significant. The modernist conception of charity can be summarized by the often repeated phrase: “Give a man a fish; you’ll feed him for a day. Teach a man how to fish and you’ll feed him his whole life.” There is something irresistibly appealing about this phrase. Perhaps it is its simplicity or the commonsensical feeling that is attached to it. It is so pragmatic that it stands as an infallible truth to the ever pragmatic modern mind. However, all of this is an illusion. It is not common sense to teach a hungry man to fish. It is common sense to give him a fish to eat. It is not practical to make a starving man work but to feed him. Mother Teresa, one of the representatives of true Catholic Charity, sifted right through this fallacy when a businessman and philanthropist (the perfect exemplar of modern charity) criticized her for giving fish to the poor instead of teaching them how to fish. Her response was simple but full of wisdom: “The people I help cannot sit up and hold a fishing rod. I will hold them up first and then you can teach them how to fish.”

Here, therefore, lies the first flaw of modernist charity: it is detached from the reality of poverty. It fails because it does not take into account the opinion of those whom it is trying to help. Ask a poor hungry man if he wants to be fed or if he wants a job. He will tell you that he wants to eat first and once his basic need for food is satisfied, he can worry about working. Philanthropy, as modernist philosophy in general, suffers from a snobbish attitude. Whereas Charity comes down to be with the poor and meet them where they are, philanthropy looks down on them and tries to impose solutions from above. There is a certain air of superiority among philanthropists, as if by helping the poor they are doing them a favor. They help the poor by telling them what to do and how to do it. I do not mean that modern men despise the poor (though there are plenty of instances of this) but they see the poor as inferior, as ignorant, as dependent. Their efforts to help them are well-intentioned but naïve. Anyone who has spent time talking to and, most importantly, listening to the poor, has probably found out that they know exactly what they need to do, they only lack the means of doing it. The poor are not stupid. They are as smart as anybody else and they have a sense of dignity that deserves all of our respect. Modern charity fails because it does not know the poor and, hence, does not respect their intrinsic dignity. The only way to know them is by being among them. Philanthropy does not seek to be among the poor because it is animated only by pity, by a “feeling sorry for” and a “I do not want to be in your place”. Charity, on the other hand, is fueled by compassion, that is, a desire to “suffer with.” Once again, the differences between these words are subtle but important because they completely alter the final results. Pity leads to an attitude of humanitarianism, a vague ideal that seeks the good of humanity, itself an abstract term. Compassion leads to love of the other, love of a real and concrete person.

The second weakness of philanthropy consists in its dependency on institutions. Teaching others to fish requires a permanent effort that can only be achieved institutionally, not as an individual effort. The problem is not that philanthropy needs institutions, but that it depends solely on them. Charity also requires institutions (hence the construction of schools, hospitals, etc.) but it has that additional and previous step of feeding the hungry which is a personal responsibility. Mother Teresa did not say: “feed them but do not teach them how to fish”, she said, “I will hold them up and feed them, then you can teach them how to fish”. By removing that previous stage, philanthropy has taken away all personal responsibility from the individuals. It is now the institutions that are in charge of all help to the poor, whether it be non-profit organizations or the government. We have been told that only they can provide the long-term solution to poverty and that our help is not required unless we wish to work for them or by giving them money. In some cases, it is even said that by helping the poor we are making things worse. By giving alms we are said to be creating “incentives for laziness.” In a few words, philanthropy has removed the personal component from charity. To the question “am I my brother’s keeper?” it has answered: no, the institutions are. Christian Charity says otherwise. Christ’s words were not: “I was hungry and you gave me employment that I might provide for myself,” they were “I was hungry and you fed me.” Charity is a personal encounter. All the works of mercy have this personal touch to them: feeding the hungry, giving drink to the thirsty, clothing the naked, sheltering the homeless, visiting the sick, visiting the imprisoned, burying the dead, counseling the doubtful, instructing the ignorant, admonishing sinners, comforting the afflicted, forgiving offenses, bearing wrongs patiently, praying for the living and the dead.

This, of course, does not mean that we should neglect institutions and long-term solutions in favor of personal charity. It means that we need to work for both. Charity is more than just giving a poor man a fish but it is also more than just teaching him to fish. Charity consists on supporting those who teach others to fish but, at the same time, keeping an eye open for the hungry man who needs to be fed and feeding him yourself. It is a truth to all Christians that we are “our brother’s keeper.” The beauty of this approach is that it makes Charity accessible to everyone. You do not have to be a billionaire donating millions of dollars (which, in proportion, is equivalent to an ordinary person giving spare change to a beggar). You do not have to be Mother Teresa and abandon everything to serve the destitute. Every single person knows someone who is in need of something. We all know someone who has lost his job and needs to pay bills, someone who is sick and needs to be comforted, someone who is hungry and needs food. We cannot wait for the institutions to solve these problems. Can the jobless wait for the “markets to adjust” before paying their debts? Can the hungry wait for the economy to “recover” before they eat? This lack of personal touch in the modern world has also introduced a large dose of cruelty towards the needy. Charity is there to make up for the cruelties of a fallen world.

I have written this as a sort of mea culpa. As I said before, I do not seek to point a judging finger at others but instead I point it at myself. I am the one who has indulged in this sort of thinking which is not Catholic at all. I am the one who has sought far reaching solutions and has ended up confused when they have turned out to be way beyond my reach. I truly wish everybody had access to healthcare but I cannot change the healthcare system. I wish everyone had a job but I cannot offer them those jobs. I wish the economy were more just but I cannot modify the current economical system. All of that is beyond my power. What then can I do? The Christian answer is simple: feed the hungry, visit the sick, clothe the naked…

¿Las Seis Muertes de la Fe? / The Six Deaths of the Faith?

En el aniversario del nacimiento de G.K. Chesterton

En El Hombre Eterno, G.K. Chesterton presenta una verdad sobre la fe católica que por lo general es pasada por alto o, quizá en muchos casos, simplemente ignorada. Es la verdad acerca de cómo el catolicismo ha muerto muchas veces en el pasado y que muy probablemente volverá a morir en el futuro. El último capítulo de su libro se titula “Las Cinco Muertes de la Fe” y ahí escribe: “Al menos cinco veces, por tanto: con los arrios y los albigenses, con el escéptico humanista, después de Voltaire y después de Darwin, la Fe fue aparentemente arrojada a los perros.” Lo verdaderamente sorprendente es que el triunfo de estas ideas nuevas es sólo aparente y poco duradero: “pero en todos estos casos fueron los perros los que perecieron.” Mientras todas estas modas intelectuales vinieron y se fueron, la Fe católica es la que siempre ha permanecido. Sí, ha muerto múltiples veces, pero en cada una de esas ocasiones ha regresado de entre los muertos: “[El cristianismo] ha muerto muchas veces y otras tantas se ha alzado de nuevo, pues contaba con un Dios que sabía cómo salir del sepulcro.”

Hoy nos encontramos, nuevamente, en una situación en que muchos predicen con toda certeza la muerta de la Iglesia Católica. Los medios de comunicación reportan que el número de fieles católicos está en declive y cómo eso es un signo indudable de su próximo fallecimiento. Olvidan que su muerte no implica su desaparición. Chesterton tenía unas palabras para estas personas: “es de esperar que tarde o temprano sus enemigos escarmentarán ante las continuas decepciones de estar siempre aguardando algo tan simple como su muerte.” Sin embargo, esto no parece ser lo que está ocurriendo. Periodistas y expertos continuamente predicen y, supongo, en realidad desean, su extinción. No entienden que aún si muere, es sólo para levantarse otra vez, ignoran, sin duda alguna, el siguiente pasaje del libro de los Hechos de los Apóstoles: “Pero un fariseo, llamado Gamaliel, que era doctor de la Ley, respetado por todo el pueblo, se levantó en medio del Sanedrín. Después de hacer salir por un momento a los Apóstoles, dijo a los del Sanedrín: «Israelitas, cuídense bien de lo que van a hacer con esos hombres. Hace poco apareció Teudas, que pretendía ser un personaje, y lo siguieron unos cuatrocientos hombres; sin embargo, lo mataron, sus partidarios se dispersaron, y ya no queda nada. Después de él, en la época del censo, apareció Judas de Galilea, que también arrastró mucha gente: igualmente murió, y todos sus partidarios se dispersaron. Por eso, ahora les digo: No se metan con esos hombres y déjenlos en paz, porque si lo que ellos intentan hacer viene de los hombres, se destruirá por sí mismo, pero si verdaderamente viene de Dios, ustedes no podrán destruirlos y correrán el riesgo de embarcarse en una lucha contra Dios». Los del Sanedrín siguieron su consejo.” Quizá tanto autodenominado experto debería de hacer lo mismo y seguir el consejo de Gamaliel.

Todo esto me trae a la memoria una historia que me contó mi abuelo. En su juventud tenía un amigo ateo con el que platicaba sobre muchas cosas, incluyendo sobre religión. En una de las tantas discusiones que tuvieron sobre el tema, su amigo le dijo que en menos de cincuenta años la Iglesia Católica iba a desaparecer, pues todo apuntaba en esa dirección. Mi abuelo educadamente dijo estar en desacuerdo. Por tanto, hicieron una apuesta: cincuenta años después de esa conversación, verían quién estaba en lo cierto. Esto fue allá por los sesentas. Los cincuenta años ya han pasado y la Iglesia sigue tan presente como en ese entonces…

Lo cual me deja pensando… ¿cuántas conversaciones cómo ésta habrán tenido lugar durante los veinte siglos que ha existido la Iglesia Católica? Me pregunto cuántos de sus amigos pescadores le dijeron a San Pedro que ese rabino al que había seguido sería olvidado en unos cuantos años, especialmente después de ser ejecutado como un criminal. Me pregunto cuántos paganos se habrán burlado de los cristianos prisioneros y les habrán dicho que su fe habría de desaparecer antes de que terminaran los juegos en los que iban a ser martirizados. Me pregunto cuántos seguidores de Lutero o de Calvino se habrán reído de sus amigos católicos por permanecer fieles a esa vieja institución que invariablemente habría de colapsar en poco tiempo; cuántos racionalistas ilustrados se habrán mofado de los creyentes de su tiempo y habrán predicho el fin de la “superstición” del catolicismo.

El hecho de que la Iglesia continuará existiendo no quiere decir que esté libre de problemas. Es algo infantil e inútil intentar negar la presencia del mal al interior de la Iglesia Católica. Es cierto que algo se estaba pudriendo dentro de ella, pero eso sólo significa que fuera de ella todo ya estaba podrido. Los escándalos de abuso infantil son verdaderos signos de corrupción y decadencia. Sin embargo, el hecho de que algo se ha hecho al respecto (por muy ineficiente y lento que haya sido) para remover esta extremidad putrefacta nos demuestra que la Iglesia sigue viva, mientras el resto de nuestra civilización no es más que un cadáver. Mientras que el abuso infantil sigue siendo un problema rampante en todos los demás órdenes de la sociedad, dentro de la Iglesia ha sido reducido significativamente.

La Iglesia siempre ha sido un indicador del nivel de civilización. Cuando el nivel baja, en muchas ocasiones arrastra a muchos miembros de la Iglesia con él, pero cuando la Iglesia se vuelva más santa y más activa, eleva el nivel de la sociedad. La corrupción y decadencia de la sociedad eventualmente alcanza a partes de la Iglesia, logra romper las defensas y entrar en ella, como un enemigo que penetra el último bastión que se le opone. La historia nos ha enseñado una y otra vez que es precisamente en ese momento en que la contraofensiva comienza. La corrupción y decadencia primero son erradicadas al interior de la Iglesia y sólo después en el resto de la sociedad. La purificación de la Iglesia siempre lleva a la renovación social.

Sin duda alguna el escándalo de abuso infantil ha sido una forma de muerte para la Iglesia Católica, pero sólo lo ha sido para que vuelva a levantarse. Líderes de opinión y expertos podrán decir lo que quieran, pero es un hecho histórico que este patrón siempre se ha venido repitiendo. Nadie lo ha expresado de forma tan elocuente como Chesterton:

“’Los cielos y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.’ La civilización de la antigüedad constituía el mundo entero y el hombre no soñaba con su acabamiento lo mismo que no le pasaba por la cabeza que se acabara la luz del día. No podían imaginar un orden diferente, a menos que fuera en un mundo diferente. Pasó, sin embargo, esa civilización, mientras que aquellas palabras aún permanecen. En la larga noche de la Edad Oscura, el feudalismo era algo tan familiar que no podía imaginarse hombre alguno sin su señor; y la religión estaba hasta tal punto enredada en esa madeja que era impensable que pudieran llegar a separarse. El feudalismo se vio desgarrado y desgajado de la vida social de la verdadera Edad Media; y el poder principal y más lozano de aquella nueva libertad sería la antigua religión. El feudalismo había pasado y las palabras no. El entero orden medieval –en muchos sentidos un hogar perfecto y casi universal para el hombre- se fue degradando a su vez, y entonces se pensó que las palabras pasarían con él. Pero éstas se abrieron paso a través del abismo radiante del Renacimiento y, en cincuenta años, toda su luz y sabiduría se incorporaba a nuevas fundaciones religiosas, a la nueva ciencia apologética y a los nuevos santos. Se imaginó a la religión definitivamente marchita ante la seca luz de la Edad de la Razón. Se la imaginó por fin desaparecida tras el terremoto de la Revolución Francesa. La ciencia pretendió obviarla, pero aún estaba allí. La historia la enterró en el pasado, pero Ella apareció repentinamente en el futuro. Hoy la encontramos en nuestro camino y, mientras la observamos, continúa creciendo.

“Si nos atenemos a la continuidad de nuestros relatos y testimonios; si el hombre aprende a aplicar la razón ante tal cantidad de hechos acumulados en una historia tan chocante, es de esperar que tarde o temprano sus enemigos escarmentarán ante las continuas decepciones de estar siempre aguardando algo tan simple como su muerte. Pueden seguir con su guerra particular, que será una guerra contra la naturaleza, contra el paisaje, contra los cielos. ‘Los cielos y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.’ Estarán al acecho para proclamar sus yerros y tropiezos, pero no esperarán ya su desaparición. De una forma insensible, incluso inconsciente, ya no contemplarán la extinción de la que tantas veces dieron por extinguida, y aprenderán, instintivamente, a esperar antes la venida de un cometa o el congelamiento de una estrella.”

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On the anniversary of G.K. Chesterton's birth

In The Everlasting Man, G.K. Chesterton presents a fact about the Catholic faith which is often overlooked, or, perhaps in most cases, actually unknown. It is the fact that Catholicism has died many times in the past and will probably die again in the future. He explicitly expressed this truth by calling the last chapter of his book “The Five deaths of the Faith” and writes: “At least five times, therefore, with the Arian and the Albigensian, with the Humanist sceptic, after Voltaire and after Darwin, the Faith has to all appearance gone to the dogs.” The truly amazing thing is that the triumph of these novel ideas is only apparent and short-lived: “In each of these five cases it was the dog that died.” Indeed, while all these intellectual fads have come and gone, it has been the Catholic faith that has always remained. Yes, it has died, but every single time it has come back from the dead: “Christianity has died many times and risen again; for it had a god who knew the way out of the grave.”

Today we find ourselves, once again, in a situation in which many predict with all certainty the death of the Catholic Church. The media reports on how the number of faithful Catholics is in decline and how this as a sign of its imminent demise. They forget, however, that its death will not signify its disappearance. Chesterton has some words for all these people: “it would seem that sooner or later even its enemies will learn from their incessant and interminable disappointments not to look for anything so simple as its death.” However, that does not seem to be what is happening. Journalists and experts alike continuously predict, and, I suppose, actually hope for, its extinction. They do not understand that even if it does die, it is only so it can rise again, they have not read the following passage from the Acts of the Apostles: “But a Pharisee in the Sanhedrin named Gamaliel, a teacher of the law, respected by all the people, stood up, ordered the men to be put outside for a short time, and said to them, ‘Fellow Israelites, be careful what you are about to do to these men. Some time ago, Theudas appeared, claiming to be someone important, and about four hundred men joined him, but he was killed, and all those who were loyal to him were disbanded and came to nothing. After him came Judas the Galilean at the time of the census. He also drew people after him, but he too perished and all who were loyal to him were scattered. So now I tell you, have nothing to do with these men, and let them go. For if this endeavor or this activity is of human origin, it will destroy itself. But if it comes from God, you will not be able to destroy them; you may even find yourselves fighting against God.’ They were persuaded by him. (Acts 5: 34-39)” Perhaps these self-declared experts should do the same and listen to the advice of Gamaliel.

All this reminds me of a story my grandfather told me once. In his youth he had an atheist friend with whom he would talk about many things, including religion. In one of their many discussions about the Church, this friend of his told him that within the next fifty years, the Catholic Church would disappear because everything was pointing in that direction. My grandfather politely disagreed. And so they made a bet: that fifty years after that conversation they would see who was right. This was back in the 1960’s. The fifty years have pretty much gone by and the Church still seems to have enough vitality to last a few more years…

Which leaves me wondering… how many conversations like this might have taken place in the twenty centuries that the Catholic Church has existed? I wonder how many of his fellow fishermen told Saint Peter that this rabbi he was following would be forgotten in a few years, especially after being executed as a criminal. I wonder how many pagans mocked the Christians in prison and assured them that their faith would disappear before the games in which they would be martyred were over. I wonder how many followers of Luther and Calvin laughed at their Catholic friends for remaining faithful to that old institution that would inevitably collapse in a matter of years; how many Enlightened rationalists scoffed at those who still believed (and were much more rational than them) and predicted the end of the superstition of Catholicism.

The fact that the Church will continue to exist does not mean that it is free of problems. It is a useless and infantile thing to deny the presence of evil within the Catholic Church. It is true that there was something rotting inside it, but even that only means that everything outside of it was already rotten. The child abuse scandals were truly a sign of corruption and decay, of something good gone terribly bad. Nonetheless, the fact that something has actually been done (however inefficiently or slowly) to remove this rotten limb is what allows us to see that the Church is still a living being while the rest of our civilization is simply a rotten corpse. Whereas child abuse continues to be rampant in all other orders of life, within the Church it has been significantly reduced.

The Church has always been a sort of indicator of the level of civilization. When the level of civilization goes down, it often drags many members of the Church with it, but when the Church becomes holier and more active, it pulls the level of society up. The corruption and decadence of society eventually reaches the Church, it manages to break in and affect it, as if it were an enemy breaking into the last stronghold that stands against it. But history has taught us over and over again that that is precisely the moment at which the counterstrike begins. This corruption and decay is first vanquished inside the Church and only after that does it reach the rest of society. The purification of the Church always leads to the renewal of society.

Indeed the child abuse scandals have been a form of death of the Catholic Church, but it will also allow it to rise again. Pundits and experts may say what they want, but it is a historical fact that this has always been the case. No one has expressed this truth as eloquently as Chesterton:

"`Heaven and earth shall pass away, but my words shall not pass away.' The civilisation of antiquity was the whole world: and men no more dreamed of its ending than of the ending of daylight. They could not imagine another order unless it were in another world. The civilisation of the world has passed away and those words have not passed away. In the long night of the Dark Ages feudalism was so familiar a thing that no man could imagine himself without a lord: and religion was so woven into that network that no man would have believed they could be torn asunder. Feudalism itself was torn to rags and rotted away in the popular life of the true Middle Ages; and the first and freshest power in that new freedom was the old religion. Feudalism had passed away, and the words did not pass away. The whole medieval order, in many ways so complete and almost cosmic a home for man, wore out gradually in its turn: and here at least it was thought that the words would die. They went forth across the radiant abyss of the Renaissance and in fifty years were using all its light and learning for new religious foundations, new apologetics, new saints. It was supposed to have been withered up at last in the dry light of the Age of Reason; it was supposed to have disappeared ultimately in the earthquake of the Age of Revolution. Science explained it away; and it was still there. History disinterred it in the past; and it appeared suddenly in the future. Today it stands once more in our path; and even as we watch it, it grows.

"If our social relations and records retain their continuity, if men really learn to apply reason to the accumulating facts of so crushing a story, it would seem that sooner or later even its enemies will learn from their incessant and interminable disappointments not to look for anything so simple as its death. They may continue to war with it, but it will be as they war with nature; as they war with the landscape, as they war with the skies. `Heaven and earth shall pass away, but my words shall not pass away.' They will watch for it to stumble; they will watch for it to err; they will no longer watch for it to end. Insensibly, even unconsciously, they will in their own silent anticipations fulfil the relative terms of that astounding prophecy; they will forget to watch for the mere extinction of what has so often been vainly extinguished; and will learn instinctively to look first for the coming of the comet or the freezing of the star."

Santos de carne y hueso / Saints of flesh and bone

Hay un malentendido entre muchos no-católicos acerca de la naturaleza de la santidad. Desafortunadamente, este malentendido es muy común también entre católicos. Éste consiste en creer que el santo fue el hombre o la mujer que fue perfecto en vida. Que no tenía ningún defecto, que era alguien a quien todo le salía bien y que siempre tomaba las decisiones correctas y nunca tuvo ningún tipo de dudas.

Este malentendido ha creado una caricatura de la santidad, nos ha dado un estereotipo de santo. Como cualquier otro estereotipo, contiene suficientes elementos de verdad para perpetuarse fácilmente en las mentes de la gente. Los estereotipos son una simplificación exagerada de la realidad y la gente los acepta como ciertos porque pueden entenderlos sin la necesidad de pensar mucho. Son tomados como la plenitud de la verdad cuando en realidad sólo son una verdad parcial.

Esta simplificación exagerada es lo que hemos hecho con nuestro entendimiento de la santidad. Hay ocasiones en que parece que los santos son seres que estaban más allá de las realidad terrenas, que no sufrían tentaciones, que sólo podían sentir amor y alegría y que tenían sus ojos tan fijos en el cielo que perdían vista de la tierra. Hemos visto a la Madre Teresa en la televisión, ayudando a los más pobres, sonriendo mientras consuela a un leproso en sus últimos momentos de vida y esa es la única imagen que nos formamos de ella. Asumimos que su vida fue simplemente una sucesión de momentos similares. Cuando se revela que luchó durante años con una sequedad espiritual que pocos han experimentado, nos sorprendemos y nos preguntamos si era tan santa como habíamos creído. La respuesta es que sí fue auténticamente una santa. Nosotros somos los que hemos tenido un entendimiento errado de la santidad.

La idea que comúnmente tenemos de los santos es que fueron hombres y mujeres que parecían más angelicales que humanos. En esta concepción “angelical” de la santidad hay también un elemento de predestinación que es contrario a toda creencia católica. Algunos creen que los santos gozaron de una predilección especial de Dios de la cual el resto de nosotros mortales no goza. Creen que los santos fueron escogidos por Dios para ser santos mientras el resto de nosotros se debe conformar con ser “gente ordinaria”. Este no es el caso. Toda persona está llamada a convertirse en santa: “’Todos los fieles, de cualquier estado o régimen de vida, son llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad’. Todos son llamados a la santidad” (CIC, 2013). El ejército de santos demuestra la verdad de esta afirmación. La santidad puede y debe ser vivida en todos lados. A esto atestigua un San Martín, marchando entre las filas del ejército romano; un Santo Tomás combatiendo a la herejía desde su cátedra de Teología de la Universidad de París, o un Beato John Henry Newman en Oxford; un San Luis Rey impartiendo justicia desde su trono real; un San Isidro Labrador trabajando los campos de su amo.

La visión estereotípica de la santidad ha colocado a los santos en un lugar inaccesible, los ha convertido en ideales irrealizables. La razón por la cual la Iglesia declara a alguien santo es para que podamos imitar su vida; para que podamos ver que es posible para nosotros ser santos; para que tengamos modelos para seguir en nuestra propia peregrinación personal hacia la santidad. Pero, si vemos a la santidad como algo más allá del alcance humano, ¿cómo podemos aspirar a ella? El santo estereotípico no es más que un fantasma que no puede ser imitado, una ilusión que es en realidad un obstáculo.

La realidad de la santidad se basa en el hecho de que Cristo se hizo hombre para plenamente revelarle el hombre al hombre mismo. Dios se hizo hombre para enseñarles a los hombres cómo ser plenamente humanos. La santidad consiste en este volverse plenamente humano. Los santos eran personas ordinarias que vivieron los momentos ordinarios de la vida diaria en una forma extraordinaria. Vivieron las virtudes en un grado heroico. Su encuentro con Cristo les permitió descubrir la plenitud de su propia humanidad. Me atrevería a afirmar que los santos no sólo sentían como nosotros sentimos, sino que sentían más intensamente; que no sólo amaban como nosotros amamos, sino que amaban más profundamente. Eran más conscientes de la realidad porque estaban más identificados con Cristo, el Logos, el principio mismo de toda realidad. Pero este convertirse en santos es un proceso, no es algo dado. Los santos no nacieron siendo santos. La virtud heroica no es algo que heredas de tus padres como el color de tus ojos o tu complexión. La virtud heroica es, antes que nada, un hábito que debes desarrollar. Es hasta que se ha convertido en hábito que se vuelve parte de ti.

Todos los santos empezaron siendo pecadores como cualquiera de nosotros. Lee las Confesiones de San Agustín o la vida de San Francisco para aprender esto. Todos tenían debilidades, miedos, vicios y defectos de carácter. La diferencia entre ellos y los que aún no somos santos es que ellos decidieron vivir una vida de virtud después de encontrarse personalmente con el Señor resucitado. Tomaron la Pasión de Cristo con seriedad, pero, más que nada, tomaron la Resurrección muy seriamente. Se dieron cuenta de que la tumba vacía significaba que el hombre llamado Jesús realmente era quien había dicho que era. Era Dios. Había bajado a la tierra y había muerto por cada uno de nosotros. Si había muerto por nosotros era porque nos amaba. Si nos ha llamado a la santidad es porque nos está llamando a amarlo en respuesta.

Por tanto, la santidad es una decisión. Es una respuesta al amor infinito de Dios. Ser santo es amar a Dios al punto de que tu vida entera se convierte en un acto de amor a Dios. Dada nuestra naturaleza mutable, es una decisión que debe hacerse cada día, en cada momento, en toda situación. Los santos hicieron esa decisión y, cuando fallaron en hacerla, lo intentaron de nuevo. No se rindieron. Todo santo cayó pero también todo santo se levantó. Por eso decimos que vivieron las virtudes en forma heroica. No es heroísmo el siempre triunfar, es heroísmo levantarse cuando has caído derrotado. La santidad requiere la gracia de Dios. Nadie puede hacer esta decisión constantemente sin la ayuda divina. Si Dios nos llama a ser santos es porque quiere que seamos santos. Él proveerá todo lo que necesitamos.

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There is a misconception among most non-Catholics as to the nature of sainthood. Unfortunately, it is common among Catholics as well. This misconception consists in thinking that the saint was a man or a woman who was perfect in life. That he or she was flawless; someone who always got everything right, always made the right choices and never suffered any doubts.

This misconception has created a caricature of sainthood; it has given us a “stereotype” of a saint. As with any other stereotype, this one contains enough elements of truth to become easily fixed in people’s minds. Stereotypes are an oversimplification of reality and people accept them as real because they can wrap their heads around them without any further thought. They are taken for the fullness of truth when in reality they are only a partial truth.

This oversimplification is what has happened with our understanding of holiness. At times it seems like we think of saints as beings who were beyond all earthly realities, who suffered no temptations, who could only feel love and joy, who had their eyes so fixed on heaven that they lost sight of the earth. We have seen Mother Teresa on television, aiding the poor, smiling while she holds a dying leper in her arms and that is the only image we keep of her. We assume that her whole existence was a simple sequence of such moments. When it is revealed that she struggled for years with a spiritual dryness that none of us has ever endured, we are shocked and wonder whether she was truly as holy as we had once thought. The answer is yes, she was truly holy. It was us who had a flawed understanding of what it means to be a saint.

The idea we often have of saints is that of men and women who seem more angelic than human. In this “angelic” understanding of saints there is also an element of predestination which is completely contrary to the Catholic faith. Some people believe that saints enjoy a special predilection of God which the rest of us mortals do not, that they were chosen by God to be saints while the rest of us are just meant to settle with being “ordinary people”. This is not the case. Every single person is called to become a saint: “’All Christians, in any state or walk of life are called to the fullness of Christian life and to the perfection of charity.’ All are called to holiness.” (CCC, 2013) The vast array of saints proves this to be true. Sainthood can and should be lived out anywhere. To this attests a Saint Martin, marching among the ranks of the Roman army; a Saint Thomas fighting heresy from his chair of Theology at the University of Paris, or a Blessed Cardinal Newman at Oxford; a Saint Louis imparting justice from his royal throne; a Saint Isidore the Farmer working the fields of his lord.

This stereotypical view of holiness has placed saints in an inaccessible place; it has made saints unrealizable ideals. The very purpose for which the Church declares someone to be a saint is so that we may imitate his life; that we may see that it is possible for us all to be saints; that we may have role models to follow in our own personal journey towards holiness. But, if we see sainthood as something beyond human reach, as something more proper to angels than to human beings, how can we aspire to it? The stereotypical saint is nothing but a phantasm that cannot be imitated, an illusion that has become an obstacle for others.

The reality of sainthood lies in the fact that Christ became man to fully reveal man to man himself. God became man to teach men how to be truly human. Sainthood consists in this becoming fully human. Saints were ordinary people who lived the ordinary moments of everyday life in an extraordinary way. They lived the virtues to a heroic degree. Their encounter with Christ allowed them to discover the fullness of their own humanity. I would venture to say that saints could not only feel like we all do, but felt more intensely; that they not only loved like the rest of us do, but loved more deeply. They were more conscious of reality because they had become more identified with Christ, the Logos, the principle of reality itself. But this becoming a saint was a process, not a given thing. Saints were not born saints. Heroic virtue is not something you inherit from your parents as you do the color of your eyes or your complexion. Heroic virtue is first of all a habit that you must develop. It is until it has become a habit that it also becomes a part of you.

All saints started as sinners like any of us. Read the Confessions of Saint Augustine or the life of Saint Francis and you will learn this. They all had weaknesses, struggles, fears, vices and character flaws. The difference between them and those of us who are not saints is that they decided to live a virtuous life after having a personal encounter with the risen Lord. They took the Passion seriously but, most importantly, they took the Resurrection seriously. They realized that the empty tomb meant that the man named Jesus was truly who he said he was. He was God. He had come down to earth and had died for each one of us. If he died for us, it was because he loved us. If he has called us to holiness it is because he is calling us to love him in return.

Therefore, sainthood is a decision. It is a response to God’s infinite love. To be a saint is to love God to the point that your entire life becomes an act of love of God. However, given our mutable nature, it is a decision that has to be made every day, at every moment, in every situation. The saints made that decision and when they failed to make it, they tried again. They did not give up. Every saint fell but every saint also got up after falling. That is why it is said that they lived the virtues to a heroic degree. It is not heroism to always triumph; it is heroism to get up when you have been defeated. Sainthood requires God grace. No one can make this decision constantly without God’s assistance. But, if God is calling us to be holy it is because he wants us to be holy. He will provide for all that we need.

¿Qué pensaría Juan Pablo II? / What would John Paul II think?

“La espiral de violencia, que mancha el camino de tantos individuos y naciones, sólo puede romperse con el milagro del perdón.”

Beato Juan Pablo II

Ésta ha sido una semana en que dos hombres completamente distintos han estado omnipresentes en los medios de comunicación. El primero porque se le reconoció como un santo, el otro porque se le consideraba un agente del mal. No quiero concentrarme demasiado en estos dos personajes, ni en los eventos del pasado domingo sino en las reacciones que estos eventos generaron entre muchos, especialmente entre muchos católicos. Había algo que no encajaba en el hecho de que los mismos que horas antes aclamaban al nuevo beato Juan Pablo II, repentinamente estaban regocijándose por la muerte de Osama Bin Laden.

Más aún, fue perturbador escuchar al presidente de E.U., y a muchos otros, invocar el nombre de Dios después de haber anunciado que Bin Laden había muerto, como si Dios pudiera estar contento de que uno de sus hijos, por muy terrible que fuera, haya sido asesinado. La realidad es que la eliminación de Bin Laden no fue algo bueno, en todo caso, fue un mal menor. Nadie debería deleitarse en un mal.

La verdad del asunto es que la violencia nunca termina a la violencia y el odio jamás elimina al odio. La violencia sólo genera más violencia y el odio más odio. Hay gente que clama que la muerte de Bin Laden le traerá paz a las familias de las víctimas, especialmente porque al fin se hizo justicia (¿en realidad se hizo?). Yo no creo que esto sea cierto aunque no lo puedo decir basado en experiencia personal pues nunca he perdido a un ser querido por un acto de violencia (gracias a Dios). Sin embargo, Juan Pablo II sí vivió esa experiencia. Vio a muchos de sus amigos ser embarcados a los campos de concentración, para nunca más volver; perdió a muchos más a las crueldades de los soviéticos. Él sabía lo que significaba perder a un ser amado al odio. También sabía que odiar a los que te odian no es la respuesta.

Su famoso dicho: “La espiral de la violencia […] sólo puede romperse con el milagro del perdón” le parece al hombre “práctico” como un ideal utópico. Sin embargo, no hay una verdad más práctica que esa. Juan Pablo II vivía según ese ideal porque sabía que funcionaba. ¡Lo había probado él mismo! En un momento de su juventud, se le presentó la oportunidad de unirse a la resistencia secreta en Polonia. Tuvo ante sí la posibilidad de combatir y matar a los que estaban matando a sus amigos. Decidió, en cambio, hacerse sacerdote. La resistencia fracasó en su intento de derrotar a los soviéticos. El Papa pacífico triunfó. No fueron las balas de los que peleaban por la libertad sino el “milagro del perdón” el que finalmente derrumbó el muro.

Juan Pablo II peleó durante toda su vida para promover lo que él llamaba la “Cultura de la Vida”. En el corazón mismo de esta cultura se encuentra el perdón, la única respuesta auténtica a la violencia. Juan Pablo II creía que esa gran manifestación de la cultura de la muerte que fue el 11 de septiembre no podía ser respondida con la guerra. Esto es así porque la cultura de la muerte es incapaz de producir vida. La historia ha demostrado que estaba en lo correcto. Bin Laden vivió su vida trayendo la muerte a otros y por ello tendrá que responder ante Dios. Nosotros, ¿continuaremos su legado de odio o finalmente escucharemos a Juan Pablo II y abrazaremos el perdón para que esta locura por fin termine?

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“The spiral of violence, which stains with blood the path of so many individuals and nations, can only be broken by the miracle of forgiveness”

Blessed John Paul the Great

This has been a week in which two completely different men have been omnipresent in the media. The first one is there because he was recognized as a saint, the other because he was considered an agent of evil. It is not so much on these men or on the events of this past Sunday that I want to focus on. It is on the reactions that both events caused among many people, especially among many Catholics. There was something not quite right in the fact that the same people who hours earlier were hailing the beatification of John Paul II, were suddenly rejoicing over the death of Osama Bin Laden.

Furthermore, it was rather disturbing to see the president of the United States and many others call upon the blessing of God after announcing that Bin Laden had been killed, as if God were glad that one of his children, however terrible he had been, was murdered. The fact is that the killing of Bin Laden was not a good thing; in any case, it was a lesser evil. Nobody should ever rejoice over any evil.

The truth of the matter is that violence never ends violence and hatred will never eliminate hatred. Violence only breeds more violence and hatred only more hatred. People claim that the death of Bin Laden will bring closure to the families of those who died, that, now that justice has been satisfied (has it?) they can finally have some peace. I do not believe this to be true, though I cannot say that based on my personal experience because I have never suffered the loss of a loved one to violence (thank God). However, John Paul II did live through that. He saw many of his friends shipped off to concentration camps, never to return; he lost many other friends to the cruelties of the Soviets. He knew what it meant to lose people to hatred. He also knew that hating back was not the answer.

His famous quote: “The spiral of violence […] can only be broken by the miracle of forgiveness” is considered by the “practical” man to be a utopian ideal, but there is no more practical truth than that. John Paul II lived by that principle because he knew that it worked. He had tried it himself! At one point in his youth he had before him the option of joining the underground resistance in Poland. He had the option of fighting back and killing those who were killing his friends. He decided, instead, to become a priest. The underground resistance failed to defeat the Soviets, the peaceful Pope succeeded. It was not the bullets of those who were fighting for freedom but the “miracle of forgiveness” that tore down the wall.

John Paul II fought tirelessly through his life to promote what he called the “Culture of Life”. At the very heart of that culture is to be found forgiveness, the only true answer to violence. John Paul II believed that that great manifestation of the culture of death that was 9/11 could not be answered to with war. That is because culture of death is incapable of producing life. History has proven him right. Bin Laden lived his life by bringing death to others and for this he will have to respond to God. Will we continue his legacy of hatred or will we finally listen to John Paul II and embrace forgiveness so that this madness may truly end?

Verán al que ellos mismos traspasaron / They will look upon him whom they have pierced

“But when they came to Jesus and saw that he was already dead, they did not break his legs, but one soldier thrust his lance into his side, and immediately blood and water flowed out.” (Jn. 19: 33-34)

The scene is a gruesome one. Crucifixions were not meant to be pretty. The crucified man’s side has been pierced with a lance to reach his heart and make sure he is dead. The Roman soldier knows not that as his lance penetrates the flesh of Christ’s side he is collaborating in the great mystery of our redemption. For it is through the tearing open of Christ’s most Sacred Heart that all His blood is poured out and His total gift of self is fulfilled. The piercing of Christ’s side is simply the manifestation of something that had already occurred, just as his crucifixion was the manifestation of His self-sacrifice which had already taken place in the Last Supper. Christ’s heart had already been opened wide in His agony in the garden of Gethsemane.

It was during His agony, when the weight of all the sins of mankind was thrown upon Him; when all the wickedness and malice of humanity passed before His eyes; when He saw how despite His supreme act of love for us we would still reject Him; it was then that His heart was broken. It was then that He endured the supreme pain of the lover whose love is rejected, whose heart is shattered by the scorn of his beloved. So He rose, amidst the darkness of the night, nay, amidst the darkness of His sorrow and sought consolation in His friends, in those who had sworn they would follow Him even unto death. But they were sleeping. The wound in His heart grew as He saw His followers of all ages sleeping when He comes to them in need. It grew as He witnessed all of them (all of us) choosing so many other things over Him. He endured the grief of the lover who sees his beloved prefer someone else over himself.

Then Judas and the mob came and He was handed over with a kiss which was intended to be a sign of love. The wound was widened by the mockery that this act represented. It was a mockery of true love, of His love. It was widened even more when He looked beyond time and saw the people of all ages using the signs of love to deny it. He saw men and women using what was meant to be used for love for their own benefit and out of pure selfishness. He saw the sadness, the bitterness, the brokenness of all who have been used through the signs of love and to whom love has lost all meaning. His wound grew as He took on their pain. And so, He gave us a new sign of love. It was the Cross. The cross which He bore and to which He was nailed; the cross on which the enemies of Rome were killed and humiliated; the cross which symbolized death then became the new sign of love. The sign that was to purify all other signs was the sign of sacrificial love which He embraced and kissed and held on to. The sign on which He died for us.

The piercing of His side simply made visible the invisible reality of Christ’s broken heart. His heart was broken and shattered so He could pour out every single drop of His blood for us. Through that open heart He was able to empty Himself completely and love us to the end.

Saint Augustine said that through the wound on His side, Christ had opened us the doors of His heart. It is no coincidence that as the lance cut through the flesh of Christ, the veil of the temple was torn in two. The true Holy of Holies, the place where God resides and where He wishes us to reside in, that is, the heart of Christ, was now accessible to all.

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“Cuando llegaron a él, al ver que ya estaba muerto, no le quebraron las piernas, sino que uno de los soldados le atravesó el costado con la lanza, y en seguida brotó sangre y agua.” (Juan 19: 33-34)

La escena es una que causa horror. Las crucifixiones no buscaban ser agradables. El costado del crucificado ha sido atravesado por una lanza con la intención de perforar el corazón y asegurarse de que está muerto. El soldado romano no sabe que al penetrar la carne del costado de Cristo está colaborando con el gran misterio de nuestra redención. Es a través de la violenta apertura del Sagrado Corazón de Jesús que toda su sangre es derramada y su entrega total es concluida. La perforación del costado de Cristo es simplemente una manifestación visible de algo que ya había ocurrido, así como la crucifixión es una manifestación de su sacrificio que ya ha ocurrido en la Última Cena. El corazón de Cristo ya había sido abierto en su agonía en el Monte de los Olivos.

Fue durante su agonía, cuando todo el peso de los pecados de la humanidad fue arrojada sobre Él; cuando la malicia y perversión de la raza humana se mostró ante sus ojos; cuando vio cómo a pesar de su supremo acto de amor por nosotros sería rechazado; fue ahí cuando su corazón se rompió. Fue ahí cuando soportó el dolor del amante cuyo amor es rechazado, cuyo corazón es destrozado por el desprecio de su amada. Se levantó en medio de la oscuridad de la noche, no, de la oscuridad de su propia pena y buscó consuelo en sus amigos, en aquellos que habían jurado seguirlo hasta la muerte. Pero estaban durmiendo. La herida de su corazón creció al ver a sus seguidores de todas las épocas durmiendo cuando Él viene a ellos en su necesidad. Creció cuando presenció a todos ellos (todos nosotros) prefiriendo otras cosas por encima de Él. Soportó el dolor del amante que ve a su amada preferir a alguien sobre él.

Luego llegaron Judas y la muchedumbre y fue entregado con un beso, con lo que pretendía ser una muestra de amor. Su herida se ensanchó con la burla de este acto. Era una burla del amor verdadero, de Su amor. Se ensanchó cuando miró más allá del tiempo y vio a la gente de todas las épocas usando los signos del amor para negarlo. Vio a hombres y mujeres usando aquello que debía ser un signo de amor para su propio beneficio, por egoísmo. Vio la tristeza, la amargura, el quebranto de todos aquellos que han sido utilizados a través de estos signos y para quienes el amor ha perdido todo significado. Su herida creció cuando tomó sobre sí todo este dolor. Y así nos dio un nuevo signo del amor. Nos dio la Cruz. La cruz que Él cargó y a la cual fue clavado; la cruz en la que los enemigos de Roma eran ejecutados y humillados; la cruz, que era un símbolo de la muerte se volvió entonces un signo de amor. Ese signo, que serviría para purificar todos los demás, era el signo del amor sacrificial que Él abrazó, besó y al cual se aferró. El signo en el cual murió por nosotros.

La perforación de Su costado simplemente hizo visible la realidad invisible del corazón roto de Cristo. Su corazón fue roto y destrozado para que Él pudiera derramar hasta la última gota de su sangre por nosotros. A través de ese corazón abierto, Él pudo vaciarse completamente y amarnos hasta el final.

San Agustín dijo que a través de la herida de su costado, Cristo nos había abierto las puertas de su corazón. No es coincidencia que cuando la lanza cortaba a través de la carne de Cristo, el velo del templo se desgarraba. El verdadero Santo de los Santos, el lugar en que Dios reside y en el que quiere que nosotros también residamos, es decir, el corazón de Cristo, estaba ahora accesible para todos.

Cristo Crucificado.  Bartolomé Esteban Murillo.