¿Acaso soy el guardián de mi hermano? / Am I my brother’s keeper?

Hay un ejercicio mental que todo católico debería de practicar de vez en cuando. Consiste en cuestionarse sobre cuáles de todas esas creencias a las que nos aferramos son realmente católicas y cuáles no lo son. ¿Están nuestras ideas sobre justicia social, moralidad, la economía o sobre el mundo en general en sintonía con las verdades eternas que enseña la Santa Madre Iglesia, o están más a tono con las creencias efímeras de nuestros días? Si descubrimos contradicciones en nuestra forma de pensar, ¿estamos dispuestos a cambiar para ser fieles a la Iglesia? Este ejercicio es muy benéfico no sólo porque nos ayuda a crecer en humildad sino porque nos permite aprender un poco más sobre lo que decimos creer.

Traigo esto a consideración porque he notado, no tanto en otros sino en mí, que la idea que muchos tenemos de caridad no es precisamente la idea católica de caridad. Permítanme clarificar esto. Hoy en día, hay dos cosas diferentes que llamamos “caridad.” Una es una idea, producto del modernismo y que podríamos mejor denominar como filantropía; la otra es la realidad que siempre ha sido enseñada por la Iglesia Católica. Las diferencias entre ambas pueden parecer, a primera vista, sutiles y casi imperceptibles, pero son, en realidad, muy significativas. La concepción modernista de caridad puede resumirse en la frase tan repetida: “Dale a un hombre un pescado y comerá por un día. Enséñale a pescar y comerá toda su vida.” Hay algo irresistiblemente atractivo en esta frase. Quizás sea su simplicidad o la impresión de sentido común que transmite. Es tan pragmática que le parece una verdad infalible a la tan pragmática mente contemporánea. Sin embargo, todo esto es una ilusión. No es sentido común enseñarle a pescar a un hombre hambriento. Es sentido común darle de comer. No es práctico hacer que un hombre muerto de hambre trabaje, es práctico alimentarlo. La Madre Teresa, una de las tantas representantes de la auténtica Caridad Católica, vio a través de esta falacia cuando un empresario y filántropo (el ejemplar perfecto de caridad moderna) la criticó por darles a sus pobres un pescado en lugar de enseñarles a pescar. Su respuesta fue muy sencilla pero llena de sabiduría: “la gente a la que yo ayudo no tiene las fuerzas para sentarse y sostener una caña de pescar. Yo primero les ayudaré a sentarse y luego tú les puedes enseñar a pescar.”

Aquí, pues, yace el primer defecto de la caridad moderna: está alejada de la realidad de la pobreza. Fracasa porque no toma en cuenta la opinión de aquellos a los que pretende ayudar. Pregúntale a un hombre hambriento si quiere ser alimentado o si quiere un trabajo. Te dirá que quiere comer primero y, una vez satisfecha la necesidad de comer, podrá preocuparse por buscar empleo. La filantropía, como la filosofía moderna en general, sufre de una especie de arrogancia. Mientras que la caridad busca bajar para estar junto con los pobres, la filantropía mira hacia abajo y trata de imponer soluciones desde arriba. Hay un cierto aire de superioridad entre los filántropos, como si al ayudar a los pobres les estuvieran haciendo un favor. Ayudan al pobre diciéndole qué hacer y cómo hacerlo. Con esto no pretendo decir que el hombre moderno odie a los pobres (aunque hay muchos casos de ello) pero tienden a ver a los pobres como inferiores, como ignorantes y dependientes. Sus esfuerzos por ayudarlos son bienintencionados pero ingenuos. Cualquiera que haya pasado tiempo hablando y, más importante aún, escuchando a gente pobre, habrá descubierto que ellos saben exactamente lo que necesitan hacer, simplemente carecen de los medios para lograrlo. Los pobres no son estúpidos. Son tan inteligentes como los demás y tienen un sentido de su propia dignidad que merece todo nuestro respeto. La caridad moderna fracasa porque no conoce la pobreza y, por tanto, no respeta la dignidad de los pobres. La única forma de conocer la pobreza es estando entre los pobres. La filantropía no busca estar entre los pobres porque está animada por un sentimiento de lástima, por un “no quisiera estar en tu lugar.” La Caridad, por otra lado, está impulsada por la compasión, esto es, por el deseo de “sufrir con.” Nuevamente, las diferencias entre estas palabras son sutiles pero importantes pues los resultados son completamente diferentes. La lástima lleva a una actitud humanitaria, un ideal vago que busca el bien de la humanidad, en sí un concepto abstracto. La compasión lleva a la caridad, al amor al prójimo, el amor a una persona real y concreta.

La segunda debilidad de la que padece la filantropía es su dependencia de las instituciones. Enseñar a otros a pescar requiere un esfuerzo permanente que sólo puede lograrse institucionalmente, no como resultado de un esfuerzo individual. El problema no es que la filantropía requiera instituciones, sino que depende únicamente de ellas. La caridad también las necesita (por ello se construyen hospitales, orfanatorios, escuelas, etc.) pero incluye el paso adicional y previo de alimentar al hambriento y el cual es una responsabilidad personal. La Madre Teresa no dijo “aliméntalos pero no les enseñes a pescar”, dijo: “primero los alimento y luego les enseñas a pescar.” Al remover esta etapa previa, la filantropía ha quitado toda responsabilidad a los individuos. Ahora son las instituciones las que están a cargo de ayudar a los necesitados, ya sea el gobierno o las organizaciones no gubernamentales. Se nos ha dicho que sólo ellas pueden solucionar el problema a largo plazo y que nuestra ayuda es únicamente requerida a través de donativos. En algunos casos, se llega a decir que ayudar a los pobres empeora las cosas. Se nos dice que al dar limosna estamos creando “incentivos para la pereza.” En pocas palabras, la filantropía ha removido el componente personal propio de la caridad. A la pregunta “¿acaso soy el guardián de mi hermano?” ha respondido: no, las instituciones lo son. La caridad cristiana sostiene algo diferente. Las palabras de Cristo no fueron “tuve hambre y me diste un empleo a través del cual pude proveerme de alimentos” sino “tuve hambre y me diste de comer.” La caridad es un encuentro entre personas. Todas las obras de misericordia tienen este toque personal: alimentar al hambriento, dar de beber al sediento, vestir al desnudo, hospedar al que no tiene hogar, visitar al enfermo, visitar al prisionero, enterrar a los muertos, aconsejar al que lo necesita, enseñar al que no sabe, corregir al que yerra, consolar al triste, perdonar al que nos ofende, soportar con paciencia los defectos del prójimo y rezar por vivos y muertos.

Esto, claro está, no significa que debamos descuidar a las instituciones y soluciones a largo plazo a favor de la caridad personal. Significa que debemos trabajar en ambos sentidos. La caridad es mucho más que sólo dar un pescado al hombre pobre pero es igualmente mucho más que sólo enseñarle a pescar. Consiste en apoyar a aquellos que enseñan a pescar manteniendo, al mismo tiempo, los ojos abiertos para encontrar al hombre hambriento que necesita comida y al cual debemos alimentar. Es una verdad para todo cristiano que somos “guardianes de nuestros hermanos.” La belleza de esta forma de pensar es que hace que la caridad sea accesible para todos. No necesitas ser un billonario que dona millones de dólares (y lo cual, en proporción, es equivalente a que una persona común y corriente dé su cambio a un pordiosero). Tampoco necesitas ser la madre Teresa y abandonar todo para servir a los indigentes. Toda persona conoce a alguien que necesita algo. Todos conocemos a alguien que está desempleado y necesita pagar sus recibos; a alguien que está enfermo y necesita que lo animen; a alguien que tiene hambre y necesita comer. No podemos esperar a que las instituciones resuelvan estos problemas. ¿Acaso pueden los desempleados esperar a que los “mercados se ajusten” para pagar sus deudas? ¿Pueden los hambrientos esperar a que la economía se recupere para poder comer? Esta falta de contacto personal ha introducido una dosis de crueldad hacia los menesterosos. La caridad existe para poder compensar las crueldades de un mundo caído.

He escrito esto como una especie de mea culpa. Como dije anteriormente, no busco acusar a otros sino a mí mismo. Yo soy el que ha consentido a esta forma de pensamiento que está muy lejos de ser católica. Yo soy el que ha querido proponer soluciones alejadas de la realidad y yo soy el que ha quedado confundido al descubrir que están más allá de mi alcance. Realmente quisiera que todo mundo tuviera acceso a atención médica pero no puedo cambiar el sistema de salud. Quisiera que todo mundo tuviera trabajo pero yo no puedo ofrecer empleos. Desearía que la economía fuera más justa pero no puedo modificar nuestro sistema económico actual. Todo ello está más allá de mi poder. Entonces, ¿qué puedo hacer? La respuesta cristiana es muy simple: da de comer al hambriento, visita al enfermo, viste al desnudo… 

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There is a very healthy mental exercise that every Catholic should practice from time to time. It consists in questioning which of those deeply held beliefs we have are truly Catholic and which are not. Do our beliefs about social justice, morality, economics or about the world in general coincide with the eternal truths that Holy Mother Church teaches or are they more in tune with the ephemeral creeds of our day? If we do discover some contradictions within ourselves, are we willing to change in order to be faithful to the Church? This exercise is very beneficial because it not only helps you grow in humility but it also allows you to learn more about what you say you believe.

I bring this up because I have noticed, not so much in others as in myself, that the idea many of us have about charity is not precisely the Catholic idea of charity. Let me clarify this a bit. Nowadays, there are two different things that we call “charity”. One is an idea, a product of modernism which can be better defined as philanthropy; the other is the reality that has always been taught by the Catholic Church. The differences between both are, at first sight, very subtle, almost imperceptible, but they are, in fact, very significant. The modernist conception of charity can be summarized by the often repeated phrase: “Give a man a fish; you’ll feed him for a day. Teach a man how to fish and you’ll feed him his whole life.” There is something irresistibly appealing about this phrase. Perhaps it is its simplicity or the commonsensical feeling that is attached to it. It is so pragmatic that it stands as an infallible truth to the ever pragmatic modern mind. However, all of this is an illusion. It is not common sense to teach a hungry man to fish. It is common sense to give him a fish to eat. It is not practical to make a starving man work but to feed him. Mother Teresa, one of the representatives of true Catholic Charity, sifted right through this fallacy when a businessman and philanthropist (the perfect exemplar of modern charity) criticized her for giving fish to the poor instead of teaching them how to fish. Her response was simple but full of wisdom: “The people I help cannot sit up and hold a fishing rod. I will hold them up first and then you can teach them how to fish.”

Here, therefore, lies the first flaw of modernist charity: it is detached from the reality of poverty. It fails because it does not take into account the opinion of those whom it is trying to help. Ask a poor hungry man if he wants to be fed or if he wants a job. He will tell you that he wants to eat first and once his basic need for food is satisfied, he can worry about working. Philanthropy, as modernist philosophy in general, suffers from a snobbish attitude. Whereas Charity comes down to be with the poor and meet them where they are, philanthropy looks down on them and tries to impose solutions from above. There is a certain air of superiority among philanthropists, as if by helping the poor they are doing them a favor. They help the poor by telling them what to do and how to do it. I do not mean that modern men despise the poor (though there are plenty of instances of this) but they see the poor as inferior, as ignorant, as dependent. Their efforts to help them are well-intentioned but naïve. Anyone who has spent time talking to and, most importantly, listening to the poor, has probably found out that they know exactly what they need to do, they only lack the means of doing it. The poor are not stupid. They are as smart as anybody else and they have a sense of dignity that deserves all of our respect. Modern charity fails because it does not know the poor and, hence, does not respect their intrinsic dignity. The only way to know them is by being among them. Philanthropy does not seek to be among the poor because it is animated only by pity, by a “feeling sorry for” and a “I do not want to be in your place”. Charity, on the other hand, is fueled by compassion, that is, a desire to “suffer with.” Once again, the differences between these words are subtle but important because they completely alter the final results. Pity leads to an attitude of humanitarianism, a vague ideal that seeks the good of humanity, itself an abstract term. Compassion leads to love of the other, love of a real and concrete person.

The second weakness of philanthropy consists in its dependency on institutions. Teaching others to fish requires a permanent effort that can only be achieved institutionally, not as an individual effort. The problem is not that philanthropy needs institutions, but that it depends solely on them. Charity also requires institutions (hence the construction of schools, hospitals, etc.) but it has that additional and previous step of feeding the hungry which is a personal responsibility. Mother Teresa did not say: “feed them but do not teach them how to fish”, she said, “I will hold them up and feed them, then you can teach them how to fish”. By removing that previous stage, philanthropy has taken away all personal responsibility from the individuals. It is now the institutions that are in charge of all help to the poor, whether it be non-profit organizations or the government. We have been told that only they can provide the long-term solution to poverty and that our help is not required unless we wish to work for them or by giving them money. In some cases, it is even said that by helping the poor we are making things worse. By giving alms we are said to be creating “incentives for laziness.” In a few words, philanthropy has removed the personal component from charity. To the question “am I my brother’s keeper?” it has answered: no, the institutions are. Christian Charity says otherwise. Christ’s words were not: “I was hungry and you gave me employment that I might provide for myself,” they were “I was hungry and you fed me.” Charity is a personal encounter. All the works of mercy have this personal touch to them: feeding the hungry, giving drink to the thirsty, clothing the naked, sheltering the homeless, visiting the sick, visiting the imprisoned, burying the dead, counseling the doubtful, instructing the ignorant, admonishing sinners, comforting the afflicted, forgiving offenses, bearing wrongs patiently, praying for the living and the dead.

This, of course, does not mean that we should neglect institutions and long-term solutions in favor of personal charity. It means that we need to work for both. Charity is more than just giving a poor man a fish but it is also more than just teaching him to fish. Charity consists on supporting those who teach others to fish but, at the same time, keeping an eye open for the hungry man who needs to be fed and feeding him yourself. It is a truth to all Christians that we are “our brother’s keeper.” The beauty of this approach is that it makes Charity accessible to everyone. You do not have to be a billionaire donating millions of dollars (which, in proportion, is equivalent to an ordinary person giving spare change to a beggar). You do not have to be Mother Teresa and abandon everything to serve the destitute. Every single person knows someone who is in need of something. We all know someone who has lost his job and needs to pay bills, someone who is sick and needs to be comforted, someone who is hungry and needs food. We cannot wait for the institutions to solve these problems. Can the jobless wait for the “markets to adjust” before paying their debts? Can the hungry wait for the economy to “recover” before they eat? This lack of personal touch in the modern world has also introduced a large dose of cruelty towards the needy. Charity is there to make up for the cruelties of a fallen world.

I have written this as a sort of mea culpa. As I said before, I do not seek to point a judging finger at others but instead I point it at myself. I am the one who has indulged in this sort of thinking which is not Catholic at all. I am the one who has sought far reaching solutions and has ended up confused when they have turned out to be way beyond my reach. I truly wish everybody had access to healthcare but I cannot change the healthcare system. I wish everyone had a job but I cannot offer them those jobs. I wish the economy were more just but I cannot modify the current economical system. All of that is beyond my power. What then can I do? The Christian answer is simple: feed the hungry, visit the sick, clothe the naked…

¿Las Seis Muertes de la Fe? / The Six Deaths of the Faith?

En el aniversario del nacimiento de G.K. Chesterton

En El Hombre Eterno, G.K. Chesterton presenta una verdad sobre la fe católica que por lo general es pasada por alto o, quizá en muchos casos, simplemente ignorada. Es la verdad acerca de cómo el catolicismo ha muerto muchas veces en el pasado y que muy probablemente volverá a morir en el futuro. El último capítulo de su libro se titula “Las Cinco Muertes de la Fe” y ahí escribe: “Al menos cinco veces, por tanto: con los arrios y los albigenses, con el escéptico humanista, después de Voltaire y después de Darwin, la Fe fue aparentemente arrojada a los perros.” Lo verdaderamente sorprendente es que el triunfo de estas ideas nuevas es sólo aparente y poco duradero: “pero en todos estos casos fueron los perros los que perecieron.” Mientras todas estas modas intelectuales vinieron y se fueron, la Fe católica es la que siempre ha permanecido. Sí, ha muerto múltiples veces, pero en cada una de esas ocasiones ha regresado de entre los muertos: “[El cristianismo] ha muerto muchas veces y otras tantas se ha alzado de nuevo, pues contaba con un Dios que sabía cómo salir del sepulcro.”

Hoy nos encontramos, nuevamente, en una situación en que muchos predicen con toda certeza la muerta de la Iglesia Católica. Los medios de comunicación reportan que el número de fieles católicos está en declive y cómo eso es un signo indudable de su próximo fallecimiento. Olvidan que su muerte no implica su desaparición. Chesterton tenía unas palabras para estas personas: “es de esperar que tarde o temprano sus enemigos escarmentarán ante las continuas decepciones de estar siempre aguardando algo tan simple como su muerte.” Sin embargo, esto no parece ser lo que está ocurriendo. Periodistas y expertos continuamente predicen y, supongo, en realidad desean, su extinción. No entienden que aún si muere, es sólo para levantarse otra vez, ignoran, sin duda alguna, el siguiente pasaje del libro de los Hechos de los Apóstoles: “Pero un fariseo, llamado Gamaliel, que era doctor de la Ley, respetado por todo el pueblo, se levantó en medio del Sanedrín. Después de hacer salir por un momento a los Apóstoles, dijo a los del Sanedrín: «Israelitas, cuídense bien de lo que van a hacer con esos hombres. Hace poco apareció Teudas, que pretendía ser un personaje, y lo siguieron unos cuatrocientos hombres; sin embargo, lo mataron, sus partidarios se dispersaron, y ya no queda nada. Después de él, en la época del censo, apareció Judas de Galilea, que también arrastró mucha gente: igualmente murió, y todos sus partidarios se dispersaron. Por eso, ahora les digo: No se metan con esos hombres y déjenlos en paz, porque si lo que ellos intentan hacer viene de los hombres, se destruirá por sí mismo, pero si verdaderamente viene de Dios, ustedes no podrán destruirlos y correrán el riesgo de embarcarse en una lucha contra Dios». Los del Sanedrín siguieron su consejo.” Quizá tanto autodenominado experto debería de hacer lo mismo y seguir el consejo de Gamaliel.

Todo esto me trae a la memoria una historia que me contó mi abuelo. En su juventud tenía un amigo ateo con el que platicaba sobre muchas cosas, incluyendo sobre religión. En una de las tantas discusiones que tuvieron sobre el tema, su amigo le dijo que en menos de cincuenta años la Iglesia Católica iba a desaparecer, pues todo apuntaba en esa dirección. Mi abuelo educadamente dijo estar en desacuerdo. Por tanto, hicieron una apuesta: cincuenta años después de esa conversación, verían quién estaba en lo cierto. Esto fue allá por los sesentas. Los cincuenta años ya han pasado y la Iglesia sigue tan presente como en ese entonces…

Lo cual me deja pensando… ¿cuántas conversaciones cómo ésta habrán tenido lugar durante los veinte siglos que ha existido la Iglesia Católica? Me pregunto cuántos de sus amigos pescadores le dijeron a San Pedro que ese rabino al que había seguido sería olvidado en unos cuantos años, especialmente después de ser ejecutado como un criminal. Me pregunto cuántos paganos se habrán burlado de los cristianos prisioneros y les habrán dicho que su fe habría de desaparecer antes de que terminaran los juegos en los que iban a ser martirizados. Me pregunto cuántos seguidores de Lutero o de Calvino se habrán reído de sus amigos católicos por permanecer fieles a esa vieja institución que invariablemente habría de colapsar en poco tiempo; cuántos racionalistas ilustrados se habrán mofado de los creyentes de su tiempo y habrán predicho el fin de la “superstición” del catolicismo.

El hecho de que la Iglesia continuará existiendo no quiere decir que esté libre de problemas. Es algo infantil e inútil intentar negar la presencia del mal al interior de la Iglesia Católica. Es cierto que algo se estaba pudriendo dentro de ella, pero eso sólo significa que fuera de ella todo ya estaba podrido. Los escándalos de abuso infantil son verdaderos signos de corrupción y decadencia. Sin embargo, el hecho de que algo se ha hecho al respecto (por muy ineficiente y lento que haya sido) para remover esta extremidad putrefacta nos demuestra que la Iglesia sigue viva, mientras el resto de nuestra civilización no es más que un cadáver. Mientras que el abuso infantil sigue siendo un problema rampante en todos los demás órdenes de la sociedad, dentro de la Iglesia ha sido reducido significativamente.

La Iglesia siempre ha sido un indicador del nivel de civilización. Cuando el nivel baja, en muchas ocasiones arrastra a muchos miembros de la Iglesia con él, pero cuando la Iglesia se vuelva más santa y más activa, eleva el nivel de la sociedad. La corrupción y decadencia de la sociedad eventualmente alcanza a partes de la Iglesia, logra romper las defensas y entrar en ella, como un enemigo que penetra el último bastión que se le opone. La historia nos ha enseñado una y otra vez que es precisamente en ese momento en que la contraofensiva comienza. La corrupción y decadencia primero son erradicadas al interior de la Iglesia y sólo después en el resto de la sociedad. La purificación de la Iglesia siempre lleva a la renovación social.

Sin duda alguna el escándalo de abuso infantil ha sido una forma de muerte para la Iglesia Católica, pero sólo lo ha sido para que vuelva a levantarse. Líderes de opinión y expertos podrán decir lo que quieran, pero es un hecho histórico que este patrón siempre se ha venido repitiendo. Nadie lo ha expresado de forma tan elocuente como Chesterton:

“’Los cielos y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.’ La civilización de la antigüedad constituía el mundo entero y el hombre no soñaba con su acabamiento lo mismo que no le pasaba por la cabeza que se acabara la luz del día. No podían imaginar un orden diferente, a menos que fuera en un mundo diferente. Pasó, sin embargo, esa civilización, mientras que aquellas palabras aún permanecen. En la larga noche de la Edad Oscura, el feudalismo era algo tan familiar que no podía imaginarse hombre alguno sin su señor; y la religión estaba hasta tal punto enredada en esa madeja que era impensable que pudieran llegar a separarse. El feudalismo se vio desgarrado y desgajado de la vida social de la verdadera Edad Media; y el poder principal y más lozano de aquella nueva libertad sería la antigua religión. El feudalismo había pasado y las palabras no. El entero orden medieval –en muchos sentidos un hogar perfecto y casi universal para el hombre- se fue degradando a su vez, y entonces se pensó que las palabras pasarían con él. Pero éstas se abrieron paso a través del abismo radiante del Renacimiento y, en cincuenta años, toda su luz y sabiduría se incorporaba a nuevas fundaciones religiosas, a la nueva ciencia apologética y a los nuevos santos. Se imaginó a la religión definitivamente marchita ante la seca luz de la Edad de la Razón. Se la imaginó por fin desaparecida tras el terremoto de la Revolución Francesa. La ciencia pretendió obviarla, pero aún estaba allí. La historia la enterró en el pasado, pero Ella apareció repentinamente en el futuro. Hoy la encontramos en nuestro camino y, mientras la observamos, continúa creciendo.

“Si nos atenemos a la continuidad de nuestros relatos y testimonios; si el hombre aprende a aplicar la razón ante tal cantidad de hechos acumulados en una historia tan chocante, es de esperar que tarde o temprano sus enemigos escarmentarán ante las continuas decepciones de estar siempre aguardando algo tan simple como su muerte. Pueden seguir con su guerra particular, que será una guerra contra la naturaleza, contra el paisaje, contra los cielos. ‘Los cielos y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.’ Estarán al acecho para proclamar sus yerros y tropiezos, pero no esperarán ya su desaparición. De una forma insensible, incluso inconsciente, ya no contemplarán la extinción de la que tantas veces dieron por extinguida, y aprenderán, instintivamente, a esperar antes la venida de un cometa o el congelamiento de una estrella.”

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On the anniversary of G.K. Chesterton's birth

In The Everlasting Man, G.K. Chesterton presents a fact about the Catholic faith which is often overlooked, or, perhaps in most cases, actually unknown. It is the fact that Catholicism has died many times in the past and will probably die again in the future. He explicitly expressed this truth by calling the last chapter of his book “The Five deaths of the Faith” and writes: “At least five times, therefore, with the Arian and the Albigensian, with the Humanist sceptic, after Voltaire and after Darwin, the Faith has to all appearance gone to the dogs.” The truly amazing thing is that the triumph of these novel ideas is only apparent and short-lived: “In each of these five cases it was the dog that died.” Indeed, while all these intellectual fads have come and gone, it has been the Catholic faith that has always remained. Yes, it has died, but every single time it has come back from the dead: “Christianity has died many times and risen again; for it had a god who knew the way out of the grave.”

Today we find ourselves, once again, in a situation in which many predict with all certainty the death of the Catholic Church. The media reports on how the number of faithful Catholics is in decline and how this as a sign of its imminent demise. They forget, however, that its death will not signify its disappearance. Chesterton has some words for all these people: “it would seem that sooner or later even its enemies will learn from their incessant and interminable disappointments not to look for anything so simple as its death.” However, that does not seem to be what is happening. Journalists and experts alike continuously predict, and, I suppose, actually hope for, its extinction. They do not understand that even if it does die, it is only so it can rise again, they have not read the following passage from the Acts of the Apostles: “But a Pharisee in the Sanhedrin named Gamaliel, a teacher of the law, respected by all the people, stood up, ordered the men to be put outside for a short time, and said to them, ‘Fellow Israelites, be careful what you are about to do to these men. Some time ago, Theudas appeared, claiming to be someone important, and about four hundred men joined him, but he was killed, and all those who were loyal to him were disbanded and came to nothing. After him came Judas the Galilean at the time of the census. He also drew people after him, but he too perished and all who were loyal to him were scattered. So now I tell you, have nothing to do with these men, and let them go. For if this endeavor or this activity is of human origin, it will destroy itself. But if it comes from God, you will not be able to destroy them; you may even find yourselves fighting against God.’ They were persuaded by him. (Acts 5: 34-39)” Perhaps these self-declared experts should do the same and listen to the advice of Gamaliel.

All this reminds me of a story my grandfather told me once. In his youth he had an atheist friend with whom he would talk about many things, including religion. In one of their many discussions about the Church, this friend of his told him that within the next fifty years, the Catholic Church would disappear because everything was pointing in that direction. My grandfather politely disagreed. And so they made a bet: that fifty years after that conversation they would see who was right. This was back in the 1960’s. The fifty years have pretty much gone by and the Church still seems to have enough vitality to last a few more years…

Which leaves me wondering… how many conversations like this might have taken place in the twenty centuries that the Catholic Church has existed? I wonder how many of his fellow fishermen told Saint Peter that this rabbi he was following would be forgotten in a few years, especially after being executed as a criminal. I wonder how many pagans mocked the Christians in prison and assured them that their faith would disappear before the games in which they would be martyred were over. I wonder how many followers of Luther and Calvin laughed at their Catholic friends for remaining faithful to that old institution that would inevitably collapse in a matter of years; how many Enlightened rationalists scoffed at those who still believed (and were much more rational than them) and predicted the end of the superstition of Catholicism.

The fact that the Church will continue to exist does not mean that it is free of problems. It is a useless and infantile thing to deny the presence of evil within the Catholic Church. It is true that there was something rotting inside it, but even that only means that everything outside of it was already rotten. The child abuse scandals were truly a sign of corruption and decay, of something good gone terribly bad. Nonetheless, the fact that something has actually been done (however inefficiently or slowly) to remove this rotten limb is what allows us to see that the Church is still a living being while the rest of our civilization is simply a rotten corpse. Whereas child abuse continues to be rampant in all other orders of life, within the Church it has been significantly reduced.

The Church has always been a sort of indicator of the level of civilization. When the level of civilization goes down, it often drags many members of the Church with it, but when the Church becomes holier and more active, it pulls the level of society up. The corruption and decadence of society eventually reaches the Church, it manages to break in and affect it, as if it were an enemy breaking into the last stronghold that stands against it. But history has taught us over and over again that that is precisely the moment at which the counterstrike begins. This corruption and decay is first vanquished inside the Church and only after that does it reach the rest of society. The purification of the Church always leads to the renewal of society.

Indeed the child abuse scandals have been a form of death of the Catholic Church, but it will also allow it to rise again. Pundits and experts may say what they want, but it is a historical fact that this has always been the case. No one has expressed this truth as eloquently as Chesterton:

"`Heaven and earth shall pass away, but my words shall not pass away.' The civilisation of antiquity was the whole world: and men no more dreamed of its ending than of the ending of daylight. They could not imagine another order unless it were in another world. The civilisation of the world has passed away and those words have not passed away. In the long night of the Dark Ages feudalism was so familiar a thing that no man could imagine himself without a lord: and religion was so woven into that network that no man would have believed they could be torn asunder. Feudalism itself was torn to rags and rotted away in the popular life of the true Middle Ages; and the first and freshest power in that new freedom was the old religion. Feudalism had passed away, and the words did not pass away. The whole medieval order, in many ways so complete and almost cosmic a home for man, wore out gradually in its turn: and here at least it was thought that the words would die. They went forth across the radiant abyss of the Renaissance and in fifty years were using all its light and learning for new religious foundations, new apologetics, new saints. It was supposed to have been withered up at last in the dry light of the Age of Reason; it was supposed to have disappeared ultimately in the earthquake of the Age of Revolution. Science explained it away; and it was still there. History disinterred it in the past; and it appeared suddenly in the future. Today it stands once more in our path; and even as we watch it, it grows.

"If our social relations and records retain their continuity, if men really learn to apply reason to the accumulating facts of so crushing a story, it would seem that sooner or later even its enemies will learn from their incessant and interminable disappointments not to look for anything so simple as its death. They may continue to war with it, but it will be as they war with nature; as they war with the landscape, as they war with the skies. `Heaven and earth shall pass away, but my words shall not pass away.' They will watch for it to stumble; they will watch for it to err; they will no longer watch for it to end. Insensibly, even unconsciously, they will in their own silent anticipations fulfil the relative terms of that astounding prophecy; they will forget to watch for the mere extinction of what has so often been vainly extinguished; and will learn instinctively to look first for the coming of the comet or the freezing of the star."

Santos de carne y hueso / Saints of flesh and bone

Hay un malentendido entre muchos no-católicos acerca de la naturaleza de la santidad. Desafortunadamente, este malentendido es muy común también entre católicos. Éste consiste en creer que el santo fue el hombre o la mujer que fue perfecto en vida. Que no tenía ningún defecto, que era alguien a quien todo le salía bien y que siempre tomaba las decisiones correctas y nunca tuvo ningún tipo de dudas.

Este malentendido ha creado una caricatura de la santidad, nos ha dado un estereotipo de santo. Como cualquier otro estereotipo, contiene suficientes elementos de verdad para perpetuarse fácilmente en las mentes de la gente. Los estereotipos son una simplificación exagerada de la realidad y la gente los acepta como ciertos porque pueden entenderlos sin la necesidad de pensar mucho. Son tomados como la plenitud de la verdad cuando en realidad sólo son una verdad parcial.

Esta simplificación exagerada es lo que hemos hecho con nuestro entendimiento de la santidad. Hay ocasiones en que parece que los santos son seres que estaban más allá de las realidad terrenas, que no sufrían tentaciones, que sólo podían sentir amor y alegría y que tenían sus ojos tan fijos en el cielo que perdían vista de la tierra. Hemos visto a la Madre Teresa en la televisión, ayudando a los más pobres, sonriendo mientras consuela a un leproso en sus últimos momentos de vida y esa es la única imagen que nos formamos de ella. Asumimos que su vida fue simplemente una sucesión de momentos similares. Cuando se revela que luchó durante años con una sequedad espiritual que pocos han experimentado, nos sorprendemos y nos preguntamos si era tan santa como habíamos creído. La respuesta es que sí fue auténticamente una santa. Nosotros somos los que hemos tenido un entendimiento errado de la santidad.

La idea que comúnmente tenemos de los santos es que fueron hombres y mujeres que parecían más angelicales que humanos. En esta concepción “angelical” de la santidad hay también un elemento de predestinación que es contrario a toda creencia católica. Algunos creen que los santos gozaron de una predilección especial de Dios de la cual el resto de nosotros mortales no goza. Creen que los santos fueron escogidos por Dios para ser santos mientras el resto de nosotros se debe conformar con ser “gente ordinaria”. Este no es el caso. Toda persona está llamada a convertirse en santa: “’Todos los fieles, de cualquier estado o régimen de vida, son llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad’. Todos son llamados a la santidad” (CIC, 2013). El ejército de santos demuestra la verdad de esta afirmación. La santidad puede y debe ser vivida en todos lados. A esto atestigua un San Martín, marchando entre las filas del ejército romano; un Santo Tomás combatiendo a la herejía desde su cátedra de Teología de la Universidad de París, o un Beato John Henry Newman en Oxford; un San Luis Rey impartiendo justicia desde su trono real; un San Isidro Labrador trabajando los campos de su amo.

La visión estereotípica de la santidad ha colocado a los santos en un lugar inaccesible, los ha convertido en ideales irrealizables. La razón por la cual la Iglesia declara a alguien santo es para que podamos imitar su vida; para que podamos ver que es posible para nosotros ser santos; para que tengamos modelos para seguir en nuestra propia peregrinación personal hacia la santidad. Pero, si vemos a la santidad como algo más allá del alcance humano, ¿cómo podemos aspirar a ella? El santo estereotípico no es más que un fantasma que no puede ser imitado, una ilusión que es en realidad un obstáculo.

La realidad de la santidad se basa en el hecho de que Cristo se hizo hombre para plenamente revelarle el hombre al hombre mismo. Dios se hizo hombre para enseñarles a los hombres cómo ser plenamente humanos. La santidad consiste en este volverse plenamente humano. Los santos eran personas ordinarias que vivieron los momentos ordinarios de la vida diaria en una forma extraordinaria. Vivieron las virtudes en un grado heroico. Su encuentro con Cristo les permitió descubrir la plenitud de su propia humanidad. Me atrevería a afirmar que los santos no sólo sentían como nosotros sentimos, sino que sentían más intensamente; que no sólo amaban como nosotros amamos, sino que amaban más profundamente. Eran más conscientes de la realidad porque estaban más identificados con Cristo, el Logos, el principio mismo de toda realidad. Pero este convertirse en santos es un proceso, no es algo dado. Los santos no nacieron siendo santos. La virtud heroica no es algo que heredas de tus padres como el color de tus ojos o tu complexión. La virtud heroica es, antes que nada, un hábito que debes desarrollar. Es hasta que se ha convertido en hábito que se vuelve parte de ti.

Todos los santos empezaron siendo pecadores como cualquiera de nosotros. Lee las Confesiones de San Agustín o la vida de San Francisco para aprender esto. Todos tenían debilidades, miedos, vicios y defectos de carácter. La diferencia entre ellos y los que aún no somos santos es que ellos decidieron vivir una vida de virtud después de encontrarse personalmente con el Señor resucitado. Tomaron la Pasión de Cristo con seriedad, pero, más que nada, tomaron la Resurrección muy seriamente. Se dieron cuenta de que la tumba vacía significaba que el hombre llamado Jesús realmente era quien había dicho que era. Era Dios. Había bajado a la tierra y había muerto por cada uno de nosotros. Si había muerto por nosotros era porque nos amaba. Si nos ha llamado a la santidad es porque nos está llamando a amarlo en respuesta.

Por tanto, la santidad es una decisión. Es una respuesta al amor infinito de Dios. Ser santo es amar a Dios al punto de que tu vida entera se convierte en un acto de amor a Dios. Dada nuestra naturaleza mutable, es una decisión que debe hacerse cada día, en cada momento, en toda situación. Los santos hicieron esa decisión y, cuando fallaron en hacerla, lo intentaron de nuevo. No se rindieron. Todo santo cayó pero también todo santo se levantó. Por eso decimos que vivieron las virtudes en forma heroica. No es heroísmo el siempre triunfar, es heroísmo levantarse cuando has caído derrotado. La santidad requiere la gracia de Dios. Nadie puede hacer esta decisión constantemente sin la ayuda divina. Si Dios nos llama a ser santos es porque quiere que seamos santos. Él proveerá todo lo que necesitamos.

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There is a misconception among most non-Catholics as to the nature of sainthood. Unfortunately, it is common among Catholics as well. This misconception consists in thinking that the saint was a man or a woman who was perfect in life. That he or she was flawless; someone who always got everything right, always made the right choices and never suffered any doubts.

This misconception has created a caricature of sainthood; it has given us a “stereotype” of a saint. As with any other stereotype, this one contains enough elements of truth to become easily fixed in people’s minds. Stereotypes are an oversimplification of reality and people accept them as real because they can wrap their heads around them without any further thought. They are taken for the fullness of truth when in reality they are only a partial truth.

This oversimplification is what has happened with our understanding of holiness. At times it seems like we think of saints as beings who were beyond all earthly realities, who suffered no temptations, who could only feel love and joy, who had their eyes so fixed on heaven that they lost sight of the earth. We have seen Mother Teresa on television, aiding the poor, smiling while she holds a dying leper in her arms and that is the only image we keep of her. We assume that her whole existence was a simple sequence of such moments. When it is revealed that she struggled for years with a spiritual dryness that none of us has ever endured, we are shocked and wonder whether she was truly as holy as we had once thought. The answer is yes, she was truly holy. It was us who had a flawed understanding of what it means to be a saint.

The idea we often have of saints is that of men and women who seem more angelic than human. In this “angelic” understanding of saints there is also an element of predestination which is completely contrary to the Catholic faith. Some people believe that saints enjoy a special predilection of God which the rest of us mortals do not, that they were chosen by God to be saints while the rest of us are just meant to settle with being “ordinary people”. This is not the case. Every single person is called to become a saint: “’All Christians, in any state or walk of life are called to the fullness of Christian life and to the perfection of charity.’ All are called to holiness.” (CCC, 2013) The vast array of saints proves this to be true. Sainthood can and should be lived out anywhere. To this attests a Saint Martin, marching among the ranks of the Roman army; a Saint Thomas fighting heresy from his chair of Theology at the University of Paris, or a Blessed Cardinal Newman at Oxford; a Saint Louis imparting justice from his royal throne; a Saint Isidore the Farmer working the fields of his lord.

This stereotypical view of holiness has placed saints in an inaccessible place; it has made saints unrealizable ideals. The very purpose for which the Church declares someone to be a saint is so that we may imitate his life; that we may see that it is possible for us all to be saints; that we may have role models to follow in our own personal journey towards holiness. But, if we see sainthood as something beyond human reach, as something more proper to angels than to human beings, how can we aspire to it? The stereotypical saint is nothing but a phantasm that cannot be imitated, an illusion that has become an obstacle for others.

The reality of sainthood lies in the fact that Christ became man to fully reveal man to man himself. God became man to teach men how to be truly human. Sainthood consists in this becoming fully human. Saints were ordinary people who lived the ordinary moments of everyday life in an extraordinary way. They lived the virtues to a heroic degree. Their encounter with Christ allowed them to discover the fullness of their own humanity. I would venture to say that saints could not only feel like we all do, but felt more intensely; that they not only loved like the rest of us do, but loved more deeply. They were more conscious of reality because they had become more identified with Christ, the Logos, the principle of reality itself. But this becoming a saint was a process, not a given thing. Saints were not born saints. Heroic virtue is not something you inherit from your parents as you do the color of your eyes or your complexion. Heroic virtue is first of all a habit that you must develop. It is until it has become a habit that it also becomes a part of you.

All saints started as sinners like any of us. Read the Confessions of Saint Augustine or the life of Saint Francis and you will learn this. They all had weaknesses, struggles, fears, vices and character flaws. The difference between them and those of us who are not saints is that they decided to live a virtuous life after having a personal encounter with the risen Lord. They took the Passion seriously but, most importantly, they took the Resurrection seriously. They realized that the empty tomb meant that the man named Jesus was truly who he said he was. He was God. He had come down to earth and had died for each one of us. If he died for us, it was because he loved us. If he has called us to holiness it is because he is calling us to love him in return.

Therefore, sainthood is a decision. It is a response to God’s infinite love. To be a saint is to love God to the point that your entire life becomes an act of love of God. However, given our mutable nature, it is a decision that has to be made every day, at every moment, in every situation. The saints made that decision and when they failed to make it, they tried again. They did not give up. Every saint fell but every saint also got up after falling. That is why it is said that they lived the virtues to a heroic degree. It is not heroism to always triumph; it is heroism to get up when you have been defeated. Sainthood requires God grace. No one can make this decision constantly without God’s assistance. But, if God is calling us to be holy it is because he wants us to be holy. He will provide for all that we need.

¿Qué pensaría Juan Pablo II? / What would John Paul II think?

“La espiral de violencia, que mancha el camino de tantos individuos y naciones, sólo puede romperse con el milagro del perdón.”

Beato Juan Pablo II

Ésta ha sido una semana en que dos hombres completamente distintos han estado omnipresentes en los medios de comunicación. El primero porque se le reconoció como un santo, el otro porque se le consideraba un agente del mal. No quiero concentrarme demasiado en estos dos personajes, ni en los eventos del pasado domingo sino en las reacciones que estos eventos generaron entre muchos, especialmente entre muchos católicos. Había algo que no encajaba en el hecho de que los mismos que horas antes aclamaban al nuevo beato Juan Pablo II, repentinamente estaban regocijándose por la muerte de Osama Bin Laden.

Más aún, fue perturbador escuchar al presidente de E.U., y a muchos otros, invocar el nombre de Dios después de haber anunciado que Bin Laden había muerto, como si Dios pudiera estar contento de que uno de sus hijos, por muy terrible que fuera, haya sido asesinado. La realidad es que la eliminación de Bin Laden no fue algo bueno, en todo caso, fue un mal menor. Nadie debería deleitarse en un mal.

La verdad del asunto es que la violencia nunca termina a la violencia y el odio jamás elimina al odio. La violencia sólo genera más violencia y el odio más odio. Hay gente que clama que la muerte de Bin Laden le traerá paz a las familias de las víctimas, especialmente porque al fin se hizo justicia (¿en realidad se hizo?). Yo no creo que esto sea cierto aunque no lo puedo decir basado en experiencia personal pues nunca he perdido a un ser querido por un acto de violencia (gracias a Dios). Sin embargo, Juan Pablo II sí vivió esa experiencia. Vio a muchos de sus amigos ser embarcados a los campos de concentración, para nunca más volver; perdió a muchos más a las crueldades de los soviéticos. Él sabía lo que significaba perder a un ser amado al odio. También sabía que odiar a los que te odian no es la respuesta.

Su famoso dicho: “La espiral de la violencia […] sólo puede romperse con el milagro del perdón” le parece al hombre “práctico” como un ideal utópico. Sin embargo, no hay una verdad más práctica que esa. Juan Pablo II vivía según ese ideal porque sabía que funcionaba. ¡Lo había probado él mismo! En un momento de su juventud, se le presentó la oportunidad de unirse a la resistencia secreta en Polonia. Tuvo ante sí la posibilidad de combatir y matar a los que estaban matando a sus amigos. Decidió, en cambio, hacerse sacerdote. La resistencia fracasó en su intento de derrotar a los soviéticos. El Papa pacífico triunfó. No fueron las balas de los que peleaban por la libertad sino el “milagro del perdón” el que finalmente derrumbó el muro.

Juan Pablo II peleó durante toda su vida para promover lo que él llamaba la “Cultura de la Vida”. En el corazón mismo de esta cultura se encuentra el perdón, la única respuesta auténtica a la violencia. Juan Pablo II creía que esa gran manifestación de la cultura de la muerte que fue el 11 de septiembre no podía ser respondida con la guerra. Esto es así porque la cultura de la muerte es incapaz de producir vida. La historia ha demostrado que estaba en lo correcto. Bin Laden vivió su vida trayendo la muerte a otros y por ello tendrá que responder ante Dios. Nosotros, ¿continuaremos su legado de odio o finalmente escucharemos a Juan Pablo II y abrazaremos el perdón para que esta locura por fin termine?

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“The spiral of violence, which stains with blood the path of so many individuals and nations, can only be broken by the miracle of forgiveness”

Blessed John Paul the Great

This has been a week in which two completely different men have been omnipresent in the media. The first one is there because he was recognized as a saint, the other because he was considered an agent of evil. It is not so much on these men or on the events of this past Sunday that I want to focus on. It is on the reactions that both events caused among many people, especially among many Catholics. There was something not quite right in the fact that the same people who hours earlier were hailing the beatification of John Paul II, were suddenly rejoicing over the death of Osama Bin Laden.

Furthermore, it was rather disturbing to see the president of the United States and many others call upon the blessing of God after announcing that Bin Laden had been killed, as if God were glad that one of his children, however terrible he had been, was murdered. The fact is that the killing of Bin Laden was not a good thing; in any case, it was a lesser evil. Nobody should ever rejoice over any evil.

The truth of the matter is that violence never ends violence and hatred will never eliminate hatred. Violence only breeds more violence and hatred only more hatred. People claim that the death of Bin Laden will bring closure to the families of those who died, that, now that justice has been satisfied (has it?) they can finally have some peace. I do not believe this to be true, though I cannot say that based on my personal experience because I have never suffered the loss of a loved one to violence (thank God). However, John Paul II did live through that. He saw many of his friends shipped off to concentration camps, never to return; he lost many other friends to the cruelties of the Soviets. He knew what it meant to lose people to hatred. He also knew that hating back was not the answer.

His famous quote: “The spiral of violence […] can only be broken by the miracle of forgiveness” is considered by the “practical” man to be a utopian ideal, but there is no more practical truth than that. John Paul II lived by that principle because he knew that it worked. He had tried it himself! At one point in his youth he had before him the option of joining the underground resistance in Poland. He had the option of fighting back and killing those who were killing his friends. He decided, instead, to become a priest. The underground resistance failed to defeat the Soviets, the peaceful Pope succeeded. It was not the bullets of those who were fighting for freedom but the “miracle of forgiveness” that tore down the wall.

John Paul II fought tirelessly through his life to promote what he called the “Culture of Life”. At the very heart of that culture is to be found forgiveness, the only true answer to violence. John Paul II believed that that great manifestation of the culture of death that was 9/11 could not be answered to with war. That is because culture of death is incapable of producing life. History has proven him right. Bin Laden lived his life by bringing death to others and for this he will have to respond to God. Will we continue his legacy of hatred or will we finally listen to John Paul II and embrace forgiveness so that this madness may truly end?

Verán al que ellos mismos traspasaron / They will look upon him whom they have pierced

“But when they came to Jesus and saw that he was already dead, they did not break his legs, but one soldier thrust his lance into his side, and immediately blood and water flowed out.” (Jn. 19: 33-34)

The scene is a gruesome one. Crucifixions were not meant to be pretty. The crucified man’s side has been pierced with a lance to reach his heart and make sure he is dead. The Roman soldier knows not that as his lance penetrates the flesh of Christ’s side he is collaborating in the great mystery of our redemption. For it is through the tearing open of Christ’s most Sacred Heart that all His blood is poured out and His total gift of self is fulfilled. The piercing of Christ’s side is simply the manifestation of something that had already occurred, just as his crucifixion was the manifestation of His self-sacrifice which had already taken place in the Last Supper. Christ’s heart had already been opened wide in His agony in the garden of Gethsemane.

It was during His agony, when the weight of all the sins of mankind was thrown upon Him; when all the wickedness and malice of humanity passed before His eyes; when He saw how despite His supreme act of love for us we would still reject Him; it was then that His heart was broken. It was then that He endured the supreme pain of the lover whose love is rejected, whose heart is shattered by the scorn of his beloved. So He rose, amidst the darkness of the night, nay, amidst the darkness of His sorrow and sought consolation in His friends, in those who had sworn they would follow Him even unto death. But they were sleeping. The wound in His heart grew as He saw His followers of all ages sleeping when He comes to them in need. It grew as He witnessed all of them (all of us) choosing so many other things over Him. He endured the grief of the lover who sees his beloved prefer someone else over himself.

Then Judas and the mob came and He was handed over with a kiss which was intended to be a sign of love. The wound was widened by the mockery that this act represented. It was a mockery of true love, of His love. It was widened even more when He looked beyond time and saw the people of all ages using the signs of love to deny it. He saw men and women using what was meant to be used for love for their own benefit and out of pure selfishness. He saw the sadness, the bitterness, the brokenness of all who have been used through the signs of love and to whom love has lost all meaning. His wound grew as He took on their pain. And so, He gave us a new sign of love. It was the Cross. The cross which He bore and to which He was nailed; the cross on which the enemies of Rome were killed and humiliated; the cross which symbolized death then became the new sign of love. The sign that was to purify all other signs was the sign of sacrificial love which He embraced and kissed and held on to. The sign on which He died for us.

The piercing of His side simply made visible the invisible reality of Christ’s broken heart. His heart was broken and shattered so He could pour out every single drop of His blood for us. Through that open heart He was able to empty Himself completely and love us to the end.

Saint Augustine said that through the wound on His side, Christ had opened us the doors of His heart. It is no coincidence that as the lance cut through the flesh of Christ, the veil of the temple was torn in two. The true Holy of Holies, the place where God resides and where He wishes us to reside in, that is, the heart of Christ, was now accessible to all.

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“Cuando llegaron a él, al ver que ya estaba muerto, no le quebraron las piernas, sino que uno de los soldados le atravesó el costado con la lanza, y en seguida brotó sangre y agua.” (Juan 19: 33-34)

La escena es una que causa horror. Las crucifixiones no buscaban ser agradables. El costado del crucificado ha sido atravesado por una lanza con la intención de perforar el corazón y asegurarse de que está muerto. El soldado romano no sabe que al penetrar la carne del costado de Cristo está colaborando con el gran misterio de nuestra redención. Es a través de la violenta apertura del Sagrado Corazón de Jesús que toda su sangre es derramada y su entrega total es concluida. La perforación del costado de Cristo es simplemente una manifestación visible de algo que ya había ocurrido, así como la crucifixión es una manifestación de su sacrificio que ya ha ocurrido en la Última Cena. El corazón de Cristo ya había sido abierto en su agonía en el Monte de los Olivos.

Fue durante su agonía, cuando todo el peso de los pecados de la humanidad fue arrojada sobre Él; cuando la malicia y perversión de la raza humana se mostró ante sus ojos; cuando vio cómo a pesar de su supremo acto de amor por nosotros sería rechazado; fue ahí cuando su corazón se rompió. Fue ahí cuando soportó el dolor del amante cuyo amor es rechazado, cuyo corazón es destrozado por el desprecio de su amada. Se levantó en medio de la oscuridad de la noche, no, de la oscuridad de su propia pena y buscó consuelo en sus amigos, en aquellos que habían jurado seguirlo hasta la muerte. Pero estaban durmiendo. La herida de su corazón creció al ver a sus seguidores de todas las épocas durmiendo cuando Él viene a ellos en su necesidad. Creció cuando presenció a todos ellos (todos nosotros) prefiriendo otras cosas por encima de Él. Soportó el dolor del amante que ve a su amada preferir a alguien sobre él.

Luego llegaron Judas y la muchedumbre y fue entregado con un beso, con lo que pretendía ser una muestra de amor. Su herida se ensanchó con la burla de este acto. Era una burla del amor verdadero, de Su amor. Se ensanchó cuando miró más allá del tiempo y vio a la gente de todas las épocas usando los signos del amor para negarlo. Vio a hombres y mujeres usando aquello que debía ser un signo de amor para su propio beneficio, por egoísmo. Vio la tristeza, la amargura, el quebranto de todos aquellos que han sido utilizados a través de estos signos y para quienes el amor ha perdido todo significado. Su herida creció cuando tomó sobre sí todo este dolor. Y así nos dio un nuevo signo del amor. Nos dio la Cruz. La cruz que Él cargó y a la cual fue clavado; la cruz en la que los enemigos de Roma eran ejecutados y humillados; la cruz, que era un símbolo de la muerte se volvió entonces un signo de amor. Ese signo, que serviría para purificar todos los demás, era el signo del amor sacrificial que Él abrazó, besó y al cual se aferró. El signo en el cual murió por nosotros.

La perforación de Su costado simplemente hizo visible la realidad invisible del corazón roto de Cristo. Su corazón fue roto y destrozado para que Él pudiera derramar hasta la última gota de su sangre por nosotros. A través de ese corazón abierto, Él pudo vaciarse completamente y amarnos hasta el final.

San Agustín dijo que a través de la herida de su costado, Cristo nos había abierto las puertas de su corazón. No es coincidencia que cuando la lanza cortaba a través de la carne de Cristo, el velo del templo se desgarraba. El verdadero Santo de los Santos, el lugar en que Dios reside y en el que quiere que nosotros también residamos, es decir, el corazón de Cristo, estaba ahora accesible para todos.

Cristo Crucificado.  Bartolomé Esteban Murillo.

Ateísmo y compasión / Atheism and compassion

Hace unos días, CNN publicó un artículo titulado “Finding faith amid disaster” (Encontrando Fe entre el desastre). En este artículo, el autor hizo, en referencia a los desastres en Japón, la siguiente pregunta a representantes de diferentes religiones: “¿Por qué Dios permitió que esto sucediera?” Sam Harris, un conocido ateo, también fue entrevistado y ésta fue su respuesta:

“O Dios no puede hacer nada para impedir catástrofes como ésta, o no le importa hacerlo o no existe. Dios o es impotente, maligno o imaginario. Toma tu decisión y escoge sabiamente.

El único sentido que podemos hacer de estas tragedias es que cosas terribles le pueden ocurrir a personas perfectamente inocentes. Este entendimiento inspira compasión.

La fe religiosa, en cambio, erosiona la compasión. Pensamientos como 'esto ha de ser parte del plan de Dios,' o 'no hay accidentes en esta vida,' o 'todo mundo recibe, en mayor o menor medida, lo que merece' -estas ideas no sólo son estúpidas, son extremadamente insensibles. No son mas que un rechazo infantil a conectar con el sufrimiento de otros seres humanos. Es hora de crecer y dejar que nuestros corazones se rompan en momentos como éste.”

Me sorprende que el co-fundador y CEO de Project Reason (Proyecto Razón) pueda decir cosas tan irracionales. Sus comentarios no sólo son precipitados sino lógicamente equívocos. Sus primeras palabras son: “O Dios no puede hacer nada para impedir catástrofes como ésta, o no le importa hacerlo o no existe. Dios o es impotente, maligno o imaginario.” Esa es una conclusión bastante atrabancada. Si reordenamos sus palabras para seguir su línea de pensamiento leeríamos lo siguiente: “Si Dios existe y es todopoderoso y amoroso, entonces cosas malas no pueden ocurrirle a gente inocente. Sí le ocurren, por tanto, Dios no existe, es incapaz de impedirlas o es malo.” Que esto es una falacia, y una bastante antigua, es evidente. No hay ninguna conexión lógica entre que Dios permita que algo malo ocurra y que no exista, no pueda impedirlo o que no le importe. Eso sólo es mala lógica. Claro que la pregunta sigue abierta: si Dios realmente es bueno y todo amor entonces ¿por qué permite que cosas como ésta sucedan? Una analogía puede ayudarnos a entender esto. Supongamos que un padre le está enseñando a su hijo a caminar. Todos hemos presenciado esto: el padre sostiene la mano de su hijo mientras éste da sus primeros pasos, pero luego la suelta para que pueda caminar por sí solo. ¿Seríamos tan ingenuos como para acusar al padre de ser impotente, maligno o imaginario si su hijo se cae? El padre tiene el poder para evitar que caiga, se preocupa si su hijo se cae y definitivamente existe y aún así permite que ocurra. Lo hace porque le está dando a su hijo la oportunidad de crecer. Si constantemente impide que caiga, el niño jamás aprenderá a caminar. Regresaremos a este punto más adelante.

Ahora podemos analizar sus palabras respecto a que la fe religiosa erosiona la compasión en las personas. Hay varias cosas que son falsas en estos comentarios. En primer lugar, coloca a todas las religiones en el mismo nivel. No habla de la “fe cristiana” o la “fe judía” sino de la “fe religiosa” y, por tanto, concluye que todas las personas religiosas son iguales (¿acaso no es esa la esencia de todo sentimiento de intolerancia?) Por tanto, si una religión erosiona la compasión, entonces todas lo hacen. Resulta curioso que se le olvide mencionar que los regímenes menos compasivos han sido los regímenes ateos, pero eso es tema para otro día. No me quiero enfocar en sus errores de lógica sino en el hecho de que lo que dice es completamente falso. Las diferencias tan notorias entre las distintas religiones se distinguen claramente en las respuestas que dan los demás entrevistados. Una religión que no cree en ningún dios, como el budismo, va a ser muy distinta a una religión que sí cree en uno. Gente que tiene fe en un dios personal no va a actuar de la misma forma que gente que cree en un dios impersonal. Incluso dentro del cristianismo hay diferencias notorias. Todas las religiones son diferentes aún cuando algunas tienen mucho en común. A pesar de ello, todas y cada una de las personas entrevistadas mencionó la importancia de ser compasivos con las víctimas, con lo que le prueban al señor Harris lo equivocado que está.

Esto me lleva a mi último punto. El señor Harris es muy directo cuando dice lo que piensa sobre las ideas religiosas: son estúpidas y dañinas. Son un “rechazo infantil a conectar con el sufrimiento de otros seres humanos.” No sé mucho de otras religiones pero sé que ese no es el caso con la religión católica. La idea de compasión permea al cristianismo. La raíz del término “compasión” es la palabra latina compassio, sufrir con, y eso es exactamente por lo que creemos que Dios se hizo hombre. Dios se encarnó para sufrir con y por nosotros. Él no espera menos de nosotros y por eso al final de nuestras vidas seremos juzgados por lo que hicimos por el menor de entre nuestros hermanos (Mateo 25: 31-46). Cómo puede semejante creencia erosionar la idea de compasión va más allá de mi entendimiento. Quizá el señor Harris, un no-cristiano, sepa algo sobre el cristianismo que yo, siendo cristiano, no sepa.

Nosotros no creemos que Dios haya causado este desastre ni creemos que la gente de Japón lo merezca. Quizá haya religiones que crean eso pero esa ciertamente no es una creencia cristiana. Si Dios permitió que ocurriera (y eso no implica que lo haya causado), es porque busca sacar bien incluso de lo malo. Anteriormente dije que la analogía del padre y su hijo nos puede ayudar a entender por qué Dios permite que le ocurran cosas malas a gente buena. Eso es porque, así como el padre permite que su hijo caiga para que pueda aprender a caminar, Dios permite que haya sufrimiento para que nosotros podamos aprender a ser compasivos. Si no hubiera sufrimiento, no podría haber compasión. Pues ¿cómo puedes “sufrir con” si no hay nadie sufriendo?

Como todo ateo con el que me he topado, el señor Harris está en lo correcto, pero no en la forma en que cree que lo está. Es verdad que necesitamos “crecer y dejar que nuestros corazones se rompan” pero eso sólo es posible porque Dios dejó que su corazón fuera atravesado primero. Sólo podemos “sufrir con” otros porque Dios sufrió con nosotros al grado de compartir incluso la muerte.

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CNN published an article in its Belief Blog a few days ago titled “Finding faith amid disaster.” In this article, the author asked several representatives of different religions the following question concerning the disasters in Japan: “Why did God allow this to happen?” Sam Harris, a renowned atheist, was also interviewed and this was his response:

“Either God can do nothing to stop catastrophes like this, or he doesn’t care to, or he doesn’t exist. God is either impotent, evil, or imaginary. Take your pick, and choose wisely.

The only sense to make of tragedies like this is that terrible things can happen to perfectly innocent people. This understanding inspires compassion.

Religious faith, on the other hand, erodes compassion. Thoughts like, 'this might be all part of God’s plan,' or 'there are no accidents in life,' or 'everyone on some level gets what he or she deserves' - these ideas are not only stupid, they are extraordinarily callous. They are nothing more than a childish refusal to connect with the suffering of other human beings. It is time to grow up and let our hearts break at moments like this.”

I am surprised that the co-founder and CEO of Project Reason (as if rational thought were exclusive of atheists) can say such unreasonable things. His statements are not only rash but logically flawed. His very first words are: "Either God can do nothing to stop catastrophes like this, or he doesn’t care to, or he doesn’t exist. God is either impotent, evil, or imaginary." That is quite a hasty conclusion. If we rearrange his words to follow his train of thought (or lack thereof) we would read this: “if God exists and is all-powerful and all-loving then bad things cannot happen to innocent people. They do happen; therefore, God does not exist, is impotent or is plain evil.” That this is a fallacy, and one which has been around for a long time, is evident. There is no logical connection between God allowing something bad to happen and God existing, God being incapable of stopping it or God not caring about it. That is just bad logic. Of course, the question then arises, if God truly is good and all-loving then why does He allow things like these to happen? An analogy might help us to understand this. Suppose a father is teaching his son how to walk. We have all seen this: the father holds his son's hand for the first steps but then he lets go in order for the child to walk on his own. Would we be so naive as to accuse him of being impotent, evil or imaginary if his son falls? The father has the power to prevent him from falling, he cares about his son falling and he most definitely exists, yet he still allows it to happen. He does this because he is giving his son the opportunity to grow. If the father keeps him from falling every single time, the child will never learn to walk. We will come back to this point later.

Let us now proceed to analyze his words on religious faith eroding compassion. Several things stick out as false in these statements. In the first place, he is placing all religions on the same level. He does not speak of Christian faith or Jewish faith but of religious faith and so, he concludes, all religious people are the same (is that not the essence of intolerance?). Therefore, if one religion erodes compassion, all of them do. It is funny that he forgot to mention that the least compassionate regimes have been non-religious, but that is a whole different topic. I do not want to focus on the logical errors of this, but, rather, on its falsehood. The significant differences between religions are very clear in the responses that the various religious representatives gave. A religion that does not believe in a god, such as Buddhism, is going to be completely different than a religion that does. People who have faith in a personal god will not act in the same way than people who have faith in an impersonal one. Even within Christianity differences are notorious. All religions are different, even when some of them have much in common. Despite all those differences, every single one of the people that were interviewed made a reference to compassion, proving Mr. Harris wrong.

That leads me to my final point. Mr. Harris is very direct in what he thinks of religious ideas: they are stupid and harmful. They are “a refusal to connect with the suffering of other human beings.” I do not know about other religions, but I know that that is not the case with Catholicism. The idea of compassion permeates all of Christianity. The root of the term “compassion” is the Latin word compassio, to suffer with, and that is exactly why we believe that God became man. God became man to suffer with and for us. And He expects no less from us, for, at the end of our lives, we will be judged by what we did for the least of our brothers (Mt. 25: 31-46). How this belief can erode compassion is something that goes beyond my understanding. Perhaps there is something that Mr. Harris, a non-Christian, knows about Christianity that I, a Christian, do not know.

We do not believe that God caused this disaster, nor that the people of Japan somehow deserved it. There might be religions that believe that but Christianity certainly does not. If God allowed it (which does not imply that He caused it), it is for some higher purpose. I said before that the analogy of a father and his son learning to walk can help us understand why God allows bad things to happen to good people. That is because, just like a father allows his son to fall in order for him to learn how to walk, God allows suffering in the world so we may learn how to be compassionate. Without suffering there can be no compassion, how can you “suffer with” if there is no one who suffers?

As every atheist I have encountered before, Mr. Harris is right, except he is not right in the way he thinks he is. We do need to “grow up and let our hearts brake” but we can only do so because God let His heart be pierced first. We can only “suffer with” others because God suffered with us to the point of sharing even death.

La Vocación Universal a la Santidad / The Universal call to Holiness

Esta es una plática que di hace unas semanas en “Spirit and Truth” la hora de Adoración Eucarística que organiza la Organización de Estudiantes Católicos cada lunes.

Recientemente escuché una frase atribuida a St. Teresita que dice: “Si no te estás convirtiendo en un santo, no estás haciendo nada.” Lo primero que llamó mi atención es el contraste tan evidente entre ser y hacer. Lo que esta frase implica es que aunque hagas todo lo que se puede hacer, si no te estás santificando, es como si no hubieras hecho nada. Estas palabras son un llamado de atención porque estamos tan acostumbrados a creer que siempre tenemos que estar haciendo algo. Siempre buscamos cosas que hacer; siempre queremos encontrar nuevas actividades para llenar nuestro tiempo. Nos han dicho que tenemos que hacer todas estas cosas para tener un buen currículum, para tener más experiencia, para demostrar lo que valemos. Después de todo ¿no son los hacedores los que han forjado la historia de la humanidad? ¿Acaso no fueron los poderosos, los grandes, los hombres activos del pasado, los Alejandros Magnos, los Julios César, los Napoleones, los que le han dado forma al mundo?

La verdad es que esos hombres no son los que han cambiado la historia, han sido los santos. Para entender esto mejor, pensemos en la historia como un río. Cada río tiene un curso natural que sigue inevitablemente. De la misma forma, la historia humana ha tenido, por milenios, un curso natural que ha seguido continuamente. El ascenso y la caída de los imperios, la conquista y esclavización de los pueblos, todos estos se han repetido una y otra vez. Babilonia, Egipto, Grecia, Persia, Roma, todos se siguieron en una repetición interminable de la historia. Todos siguieron el mismo patrón. A través de todos corre un hilo común. Nacimiento, crecimiento a través de la conquista, corrupción y finalmente destrucción por el nuevo poder dominante y el ciclo se reiniciaba. Los grandes hombres de estas culturas no estaban cambiando la historia, simplemente estaban siguiendo su curso. Con todo su talento y genio lo único que hicieron fue aprovechar la corriente para su propio beneficio. Jamás cambiaron la corriente del río.

Pero luego pasó algo. En la más remota de las provincias romanas, un carpintero convertido en maestro fue crucificado. Nadie pensó que ese evento tuvo importancia. No era uno de los grandes hombres que gobernaban el mundo desde Roma; era un insignificante judío de entre los muchos que eran ejecutados con frecuencia. Sin embargo, poco a poco, comunidades de seguidores de este maestro judío empezaron a propagarse por todo el Imperio. Había algo distinto acerca de ellos. No predicaban violencia o rebelión contra el gobierno pues no buscaban el poder. Sus miembros no venían de las clases adineradas o educadas pero aún así no buscaban tomar a la fuerza lo que no les pertenecía. Eran comunidades de personas ordinarias que vivían de una forma extraordinaria. Ni siquiera la persecución violenta pudo detenerlos, al contrario, en la medida en que más los perseguían, más aumentaban sus números. Después de tres siglos, hicieron algo que nadie creía posible: conquistaron el Imperio Romano. A diferencia de todas las experiencias de conquista pasadas, lo hicieron de forma pacífica, sin destrucción. Fue entonces que se hizo evidente que ese carpintero judío al que aclamaban como Hijo de Dios había completamente cambiado el curso del río de la historia. Lo hizo de tal manera que aún en nuestros días dividimos la historia en el tiempo anterior a Él y el tiempo después de Él. Creemos que es el Señor de la Historia.

Lo que estoy tratando de decir es esto: todos aquellos que llamamos grandes, todos aquellos que decimos que han cambiado la historia, en realidad no han hecho nada. Sólo han sido los santos los que han venido a hacer algo de verdadero valor. Los grandes hombres sólo han hecho lo que cualquiera de su talento habría hecho en su situación. No están haciendo historia, simplemente la están repitiendo. No cambiaron el flujo del río, sólo se dejaron arrastrar por la corriente.

Santa Catalina de Siena, una gran santa que, a través de su santidad personal cambió la historia al traer al Papado de regreso a Roma después del exilio en Francia, una vez dijo: “Si eres lo que deberías de ser”, esto es, un santo, “incendiarás el mundo entero!” Eso es exactamente lo que hacen los santos. Aquí hay un ejemplo de ello:

Si hubieras vivido a principios del siglo dieciséis, te habrías encontrado en medio de la peor crisis por la que había pasado la Iglesia. La Iglesia misma se había vuelto corrupta y estaba sencillamente siguiendo el flujo de la época. Ese flujo la estaba llevando a su destrucción. Fue en esta época que un monje alemán, de nombre Martín Lutero, apareció y, nos han dicho, “cambió la historia.” La pregunta es ¿realmente hizo eso? ¿Cambió la historia o simplemente aceleró algo que inevitablemente había de ocurrir?

Todos sabemos que la Iglesia no desapareció aún cuando estaba flotando naturalmente hacia su desaparición. Entonces ¿qué sucedió? Lo que sucedió fue el Concilio de Trento. El Concilio de Trento fue un evento que realmente cambió la historia porque es un evento que nunca debió haber ocurrido. Todas las condiciones estaban puestas para que fracasara. Muchos de los hombres más poderosos e influyentes se opusieron a que tuviera lugar e incluso los protestantes, que lo habían exigido, no tenían intención alguna de atenderlo. El Emperador Carlos V y el rey de Francia, los dos hombres más poderosos del mundo que gobernaban sobre la gran mayoría de la Cristiandad, no estaban dispuestos a ceder ninguno de sus intereses políticos en beneficio de la Iglesia. El Papa ni siquiera tenía suficiente poder para lograr que los Obispos le obedecieran y se reunieran en el Concilio. El Concilio, pues, estaba condenado al fracaso desde un principio. Después de ser iniciado, tuvo que ser suspendido en repetidas ocasiones. La única forma en que podía concluir exitosamente era yendo contra la corriente de la historia.

Eso es precisamente lo que sucedió. En este tiempo de gran necesidad, un joven llamado Carlos Borromeo, quien había sido hecho Cardenal por su tío el Papa Pío IV, a través de su celo y trabajo fruto de su aspiración a la santidad, logró reiniciar el Concilio y llevarlo a buen término. Al hacer posible el concilio, San Carlos Borromeo literalmente prendió fuego al mundo. El concilio fue la respuesta de la Iglesia Católica a la Reforma Protestante y a través de él, la Iglesia no sólo sobrevivió sino que cobró nueva vida. Su dedicación en la implementación de las reformas del concilio tanto en su diócesis como más allá de ella renovó el espíritu misionero del laicado y el clero. Al convertirse en un santo cambió la historia de la humanidad.

¿Qué tiene esto que ver con nosotros? Antes que nada, vivimos en un tiempo oscuro. Nuestro mundo entero está en crisis. El río de la historia humana está llevando a nuestra civilización a su destrucción. Los signos de esa destrucción están presentes en nuestro alrededor. Nuestra sociedad está pidiendo ayuda pues necesita, nuevamente, gente que pueda cambiar el curso de la historia. ¡Necesita santos! Estoy seguro que todos ustedes quieren cambiar el mundo. Si no lo quieres, probablemente tienes algún problema. Todos tenemos ese deseo de cambiar la historia porque todos estamos llamados a ser santos. Dios sabe que sólo los santos pueden hacer esto y, sin embargo, ha plantado ese deseo dentro de cada uno de nosotros. Seguro habrá alguno de ustedes que esté pensando, “todo eso está muy bien, pero yo no soy lo suficientemente inteligente para cambiar el mundo, no soy muy carismático o extrovertido y definitivamente no soy el sobrino del Papa como Carlos Borromeo. En pocas palabras, no puedo hacer nada para cambiar el mundo.” ¿Sabes qué significa eso? ¡Significa que no has puesto ninguna atención a lo que he estado diciendo! No se trata de hacer, se trata de ser. Primero debes ser santo y entonces podrás hacer lo que sea. Son los santos los que pueden decir: “Todo lo puedo en Cristo que me fortalece.” El ser precede a la acción, ese es un principio filosófico básico. Alguien que está santificándose pronto se encontrará haciendo cosas que sólo los santos pueden hacer.

No te creas incapaz de ello. Como el Papa Benedicto XVI escribe en la introducción al Catecismo de la Juventud: “Cuando Israel se encontraba en el punto más oscuro de su historia, Dios no llamó al rescate a personas grandes y estimadas, sino a un joven llamado Jeremías; Jeremías se sintió abrumado por una responsabilidad demasiado grande: ‘¡Ah, Señor! Mira que no sé hablar, porque soy demasiado joven.’ Pero Dios no se dejó engañar: ‘No digas: «Soy demasiado joven», porque tú irás adonde yo te envíe y dirás todo lo que yo te ordene.’”

“No digas: ‘soy demasiado joven.’” Juan Pablo II tomó esta idea y la re-expresó: “¡No tengáis miedo!” Benedicto XVI le añadió: “¡No tengáis miedo de darle tu vida a Cristo!” Lo que están diciendo es: “¡no tengáis miedo de convertirte en santo!”

Pero ¿de qué forma podemos santificarnos? Créelo o no, ya has tomado el primer paso. Estás aquí. Vienes a adorar a Cristo presente en la Eucaristía. No puedes santificarte si no tienes una profunda devoción eucarística. La Eucaristía y la Misa deben ser el centro mismo de tu vida. Si no puedes ir a Misa diariamente, por lo menos puedes pasar quince minutos ante el Santísimo Sacramento. Después, necesitas tener devoción a la Santísima Virgen. Pídele que te obtenga las gracias que necesitas para ser santo. Medita acerca de su vida y aprende de ella. Luego, estudia la vida de los que ya han tenido éxito en convertirse en santos. Rézales, pídeles su intercesión. Eso cambiará totalmente tu forma de ver la santidad. Los santos no eran personas especiales y perfectas sin errores o fallas. No eran personas que entendían todo y que la tuvieron fácil en la vida. Eran como tú o como yo. Algunos lucharon contra el alcoholismo, otros con el orgullo, otros con la carne, igual que nosotros. Tenían la misma naturaleza débil que nosotros tenemos, pero permitieron que la gracia de Dios construyera sobre esa naturaleza y la transformara. Se convirtieron en lo que estaban llamados a ser. No eran perfectos pero aspiraban a ser perfectos, como Cristo les había mandado.

Hay tantas formas que Dios nos ha dado para que nos santifiquemos que la única forma en que podemos fracasar es no queriendo ser santos. No tenemos excusas. Necesitamos poner nuestra mira en la meta y repetirnos cada día: voy a ser santo. Algún día seré canonizado. Habrá gente con tarjetas con mi foto y una oración. Si no te estás convirtiendo en santo, no estás haciendo nada, pero si sí lo estás haciendo, incendiarás el mundo.

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This is the talk I gave a few weeks ago at Spirit and Truth, the weekly Eucharistic Adoration of the Catholic Student Organization at St. Michael’s Catholic Church.

I recently heard a quote from St. Therése that says: “If you are not becoming a saint you are doing nothing.” The first thing that caught my attention was the stark contrast between being and doing. This quote is implying that even if you do everything, if you are not becoming a saint, then it is as if you had done nothing at all. These words are startling because we are so used to believing that we always have to be doing something. We are always seeking things to do; we are always looking for new ways to fill up our time. We have been told that we need to do all sorts of things in order to beef up our resumes, to gain experience, to prove ourselves. After all, is it not the doers who have shaped History? Was it not the powerful, the great, the active men of the past; the Alexander the Greats, the Julius Caesars, the Napoleons, who have given form to the world?

The truth is that it was not those men who changed history, it was the saints. To understand this better, let us think of history as a river. Every river has a natural course which it follows. In the same way, human history has had, for millenia, a natural course which it has continuously followed. The rise and fall of empires, the conquest and enslaving of peoples, all these have repeated themselves over and over and over again. Babylon, Egypt, Greece, Persia, Rome, all followed each other in a seemingly endless repetition of history. All followed a same pattern. Through all of these there ran a common thread. Birth, growth, conquest, corruption and defeat by whatever the new world power was. And the cycle would start again. The great men of all those cultures were not changing history; they were simply following its flow. With all their talent and genius all they could do was to “ride the wave” and use it to their advantage. They never changed the course of the river.

But then something happened. In the most remote of all the Roman provinces, a carpenter turned teacher was crucified. Nobody thought that that event had any importance. This was not one of the great men that ruled the world from Rome; it was just some insignificant Jew among the many that were executed quite frequently. However, little by little, communities of followers of this Jewish teacher began to spread throughout the Empire. And there was something different about them. They did not preach violence or rebellion against the government because they did not seek power. Their members did not come from the wealthy or educated classes yet they did not desire to take by force what did not belong to them. These were communities of ordinary people living in a rather extraordinary way. It did not even yield under persecution. The more it was persecuted, the more it grew. After three centuries, it did what nobody had thought possible: it conquered the Roman Empire. But, unlike all previous experiences of conquest, it did so peacefully, without destruction. It was then that it became evident that that Jewish carpenter whom they hailed as the Son of God had completely altered the course of the river of history. He did it in such a way that even today we divide history into the time before Him and the time after Him. We believe that He is the Lord of History.

What I am trying to say is this: all those whom we call great, all those whom we claim to have made history, in reality did nothing. It was only those who became saints who then went on to do something of true worth. The great men have always done what anyone of their talent would have done in their situation. They were not making history, they were simply repeating it. They were not changing the flow of the river; they were simply letting it drag them.

Saint Catherine of Siena, a great saint who, through her personal holiness changed history by bringing the Papacy back to Rome after its exile in France, once said: "If you are what you should be”, that is, a saint, “you will set the whole world on fire!" That is exactly what saints do. Here is an example of that:

If you had lived in the early sixteenth century, you would have found yourself in the midst of the worst crisis the Church had ever gone through. The Church itself had become corrupt and was simply going along with the flow of the time. That flow was leading it to its destruction. It was at this time, that a German monk by the name of Martin Luther made his appearance and, so we are told, “changed history.” The question is, did he really do that? Did he change history or did he only speed up something that was, at least in appearance, inevitably coming into being?

We all know that the Church did not disappear even when it was naturally floating towards its disappearance. So what happened? What happened was the Council of Trent. The Council of Trent was really a history changing event because it was an event that never should have taken place. All the conditions were set for it to fail. It was opposed by many powerful and influential men and even though the Protestants had demanded it, they had no intention of attending it. Emperor Charles V and the King of France, the two most powerful men in the world, ruled over the vast majority of Christendom but were not willing to cede any political interests for the sake of the Church. The Pope was weak and did not even have the power to get the bishops to obey him and reunite in council. This Council was doomed to failure from the very beginning, it had been convened and had been suspended several times. The only way it could succeed was by going against the current of history.

That is precisely what happened. In this time of great need, a young man, named Charles Borromeo, made cardinal by his uncle Pope Pius IV, rose up to the occasion and through his zeal and hard work, which was only possible because he was striving for holiness, managed to restart the council and bring it to a successful end. By making the Council possible, Saint Charles Borromeo literally set the world on fire. This Council was the response of the Catholic Church to the Reformation and through it not only did the Church survive but new life was brought into it. His dedication in implementing the reforms of the Council throughout his diocese and beyond renewed the missionary spirit of both laity and clergy. By becoming a saint he changed the history of mankind.

But what does all this have to do with us? Well first of all, we live in a very dark time. Our entire world is in a deep crisis. The river of human history is leading our civilization to its destruction. The signs of this destruction are all around us. Our society is crying for help, it needs, once more, people who can change the course of history, it needs saints! I'm sure everyone here wants to change the world. If you don't, then there is probably something wrong with you. We all have this desire to change history because we are all called to be saints! God knows that it is only his saints who can do this and yet he has placed that desire within every single one of us! Now, I am sure some of you are thinking, “Well, that is really nice and all but I am not smart enough to change the world, I am not really charismatic or outgoing, and I am most definitely not the Pope's nephew like St. Charles Borromeo was, in a few words, I can't do anything to change history.” Do you know what that means? That means that you have not paid attention to anything that I have said. It is not about doing. It is about being. You must be a saint and then you will be able to do anything! It is the saints who can boldly say: “I can do all things in Christ who strengthens me.” Being precedes action, that is a basic philosophical principle. Someone who is striving for holiness will soon find himself doing the things that only saints can do.

Do not think that you are incapable of that. As Pope Benedict writes in the introduction to the Youth Catechism: "When Israel was in the darkest point of its history, God called to the rescue no great and esteemed persons, but a youth called Jeremiah; Jeremiah felt invested with too great a mission: 'Ah, Lord God! Behold, I do not know how to speak, for I am only a youth!' But God did not let himself be misled: 'Do not say, "I am only a youth;" for to all to whom I send you you shall go, and whatever I command you you shall speak.'"

“Do not say, 'I am only a youth.'” Pope John Paul II took up this idea and rephrased it: “Be not afraid!” Pope Benedict added: “Be not afraid to give your life to Christ!” What they are truly saying is: “do not be afraid to become a saint!”

But how can one become a saint? Believe it or not, you have all taken the first step already. You are here. You are here ready to adore Jesus Christ in the Eucharist. You cannot become a saint if you do not have a true and deep Eucharistic devotion. The Eucharist and the Mass need to be the very center of your lives. If you can't go to Mass every day it's OK because you can still spend fifteen minutes before the Blessed Sacrament, you can still go to Adoration as often as possible. Next, you need a profound devotion to Our Lady. Pray that she might obtain for you the graces you need to become holy. Meditate on her life and learn from her. Then, look at the lives of those who have already succeeded in becoming saints. Pray to them, ask for their intercession. Study their lives. That will completely change the way you look at sainthood. Saints were not these chosen people that were perfect without flaws or temptations. They weren't people who understood everything and had it easy in life. They were just like you and me. Some struggled with alcohol, others with pride, others with impurity, just like we do. They had the same weak human nature that we have. But they allowed God's grace to build on that nature and transform it. They became what they were meant to be. They were not perfect but they strove to become perfect, just like Christ commands us to.

There are so many ways that God has given us to help us become saints that the only way we can fail is by not wanting to. We have no excuses. We need to set our minds on the goal and repeat it every day: I am going to be a saint. I am going to be canonized one day. People will have prayer cards with my picture on them. If you are not becoming a saint, you are doing nothing, but if you are, then you will set the world on fire.